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10 bouddhistes voyous qui sont passés à la mer avec violence
Contrairement au christianisme et à l'islam, le bouddhisme jouit d'une réputation largement pacifique en Occident. C'est considéré comme une religion méditative d'amour, de compassion et de sérénité. Une étude de 2015 suggère même que le simple fait d'être exposé à des mots bouddhistes tels que «dharma» et «nirvana» atténue les préjugés d'un individu. Ahimsa, ou la non-violence, est au cœur du bouddhisme. Parler de «violence bouddhiste» ou de «terrorisme bouddhiste» semble être un oxymoron.
Malheureusement, la réalité est que les bouddhistes ne sont pas immunisés contre une interprétation radicale de leurs Écritures. Voici les exceptions brutales qui, de manière inhabituelle, ont choisi d'ignorer ou de pervertir les injonctions claires du Bouddha contre la violence au nom de la religion.
Guerre d'agression des moines shaolin
Les arts martiaux Shaolin ont des règles strictes sur la manière dont la violence doit être utilisée. Cela interdit aux moines d'être l'agresseur. Ils ne devraient pas tuer, pas même en légitime défense. Seule la force de défense minimale nécessaire pour parer à une attaque devrait être infligée.
Malgré ces règles, les moines Shaolin ont rejoint l'empereur Tang du VIIe siècle, Li Shimin, dans sa guerre contre l'usurpateur Wang Shichong. Alors que certaines histoires racontent que Li a demandé leur aide, une importante chronique de Pei Cui suggère que les moines ont attaqué de leur propre initiative Wang, qui leur avait déjà pris leurs terres. Pei suggère qu'un calcul politique froid a été impliqué dans la décision des moines. L'enjeu était leur occupation continue du monastère de Cypress Valley, un emplacement stratégique convoité à la fois par Li et Wang. Les moines se demandèrent qui était le plus susceptible de gagner la guerre. Choisir le mauvais côté pourrait mener à leur bannissement du monastère. Décidant que Li avait la meilleure chance, ils lui ont offert leur soutien.
La campagne de Li contre Wang a duré près d'un an. Les moines ont attaqué l'armée de Wang à Cypress Valley et ont fait prisonniers son neveu, Wang Renze. La guerre prit fin avec la chute de Luoyang, la capitale de Wang, en 621.
Li était reconnaissant pour l'aide des moines et a récompensé leur monastère, mais dans une lettre les a priés de s'abstenir de toute nouvelle action militaire. Au lieu de cela, ils devraient retourner pacifiquement à leur vocation antérieure dans l’apprentissage bouddhiste.
9 Assassinat du roi Langdarma
Certains textes bouddhistes mahayana enseignent le concept inhabituel de «meurtre par compassion». Il s'agit de tuer un être humain pervers sans haine, dans le but de le libérer du mauvais karma lors d'une incarnation future. Le Dalaï-lama actuel explique que cela ne devrait se faire que dans les cas les plus extrêmes: «Si quelqu'un a résolu de commettre un crime qui créerait un karma négatif, et s'il n'existe pas d'autre choix pour le protéger de ce crime et donc le karma hautement négatif qui en résulterait pour toutes ses vies futures, alors une pure motivation de compassion justifierait théoriquement le meurtre de cette personne. "
Beaucoup d’entre nous conviendraient que cela est raisonnable d’un point de vue pratique. D'autres bouddhistes soutiennent que la compassion est absolument incompatible avec l'acte de tuer. Et ce conseil a suffisamment de marge de manœuvre pour encourager ceux qui sont résolus à commettre des meurtres politiques.
Un exemple précoce est le meurtre du moine Lhalung Palgyi Dorje, du roi tibétain Langdarma. Langdarma aurait persécuté le bouddhisme et le moine se chargea d'empêcher l'éradication totale de la religion du pays. Cachant un arc et des flèches sous sa robe noire, Dorje monta sur son cheval blanc barbouillé de charbon de bois jusqu'à Lhassa.
Il trouva sa victime en train de contempler l'inscription sur un pilier près d'un temple. Visant, Dorje tira une balle dans le cœur de Langdarma et s’échappa sur la berge. Il inversa sa robe pour que seule sa doublure blanche soit visible. Dorje poussa le cheval dans la rivière, emportant le charbon de bois. Avec cet acte de changement rapide et brillant, Dorje évitait la capture.
Certains érudits modernes ont contesté si Langdarma avait vraiment persécuté les bouddhistes. On prétend que le roi était lui-même un fervent bouddhiste - la dernière partie de son nom vient du "dharma" ou de "la voie de la justice". Quelle que soit la vérité, l'assassinat de Langdarma est considéré par les Tibétains comme une libération, à la fois pour le roi ainsi que la communauté. L'histoire est utilisée pour justifier la résistance à l'oppression, en particulier l'occupation chinoise du Tibet.
8Sohei, Les moines guerriers
Pour survivre dans le monde violent du Japon féodal, les moines bouddhistes devaient être eux-mêmes violents. Ces guerriers saints monastiques ont été appelés Sohei et a fleuri tout au long de 700-1500. Formé à l’origine pour défendre les temples, le Sohei plus tard se sont retrouvés mêlés à des guerres entre aristocrates féodaux, exploitant souvent la situation pour enrichir leurs monastères.
Dans le temps, le Sohei est devenu une véritable classe de guerriers qui portait une armure et des armes similaires à celles des samouraïs. Un distinctif Sohei l'arme était la naginata, une lame incurvée au bout d'un poteau utilisée pour renverser un ennemi à cheval. Les monastères et les temples sont devenus des camps d’entraînement pour les nouvelles recrues. Plus tard, le Sohei devenus si puissants, ils sont devenus une menace pour le shogunat et la cour impériale de Kyoto.
L'empereur Go-Shirakawa a déploré que les trois choses qu'il ne puisse pas contrôler soient la rivière Kamo, le lancer des dés et «les clercs de la montagne». Les guerriers sacrés n'attaquaient même pas les moines, comme quand ils envahirent le temple Kiyomizu en pleine dispute. Ce n’est qu’en 1571 que le pouvoir de la Sohei cassé quand Oda Nobunaga a détruit leur temple influent d'Enryakuji.
Les historiens ultérieurs ont cherché à blanchir ces Sohei en les rejetant comme des voleurs «akuso» utilisés par des politiciens que le bouddhisme n'a pas réussi à contrôler, car ils traversaient une période difficile. Mais l'auteur Mikael Adolphson, dans son livre Les dents et les griffes du Bouddha, écrit: "Le bouddhisme au Japon ne semble pas être différent du christianisme en Europe… ou de l'Islam en Asie mineure, les guerriers monastiques japonais ne semblent pas non plus être différents des croisés européens ou des maures espagnols."
7Tanaka Chigaku
Au 13ème siècle, alors que le Sohei prospérant dans les conditions chaotiques du Japon médiéval, un moine nommé Nichiren cherchait à autonomiser les gens ordinaires et à transformer ainsi la société grâce aux préceptes du Sutra du Lotus. Nichiren croyait que le Grand Dharma pur naîtrait au Japon et se répandrait dans le monde entier, créant ainsi la paix et l'harmonie. Il n'a jamais imaginé que ses enseignements bénins seraient radicalement réinterprétés au XXe siècle par le prédicateur laïque Tanaka Chigaku.
L'interprétation du bouddhisme Nichiren par Tanaka était en grande partie responsable de la justification de l'agression japonaise en Asie dans les années 30 et de la Seconde Guerre mondiale. Tanaka a syncrétisé la piété laïque bouddhiste Nichiren avec le nationalisme extrême du shintoïsme. À partir de 1914, il propage l'idéologie du nichirisme à travers son organisation Kokuchukai (société du pilier de la nation). Avec le temps, Tanaka convertit de nombreux responsables gouvernementaux, officiers de l'armée, intellectuels et gens du peuple. Son but était de faire en sorte que ses partisans finissent par prendre le contrôle de la Diète et guider le Japon vers un régime éclairé. À partir de là, le monde serait évangélisé par l'exemple du Japon et embrasserait le nichirisme.
Le credo de Tanaka était une aubaine pour les ambitions impériales japonaises. Il a enseigné que le Japon avait une mission divine d'élargir et de sauver ainsi toute l'Asie du christianisme et du communisme. Il écrivait en 1931: «Nichiren est le général de l'armée qui unira le monde… Le peuple japonais est ses troupes… Le credo de Nichiren est une déclaration de guerre… La foi du Lotus préparera ceux qui partent au combat.» Tanaka a salué la première guerre sino-japonaise comme le premier pas vers la mise en place du monde entier. Il considérait la guerre russo-japonaise comme une croisade anti-chrétienne. Même à un âge avancé, Tanaka prêcherait sa vision aux émigrants japonais et aux soldats en Corée et en Mandchourie.
On a dit aux soldats bouddhistes que la vacuité était la seule réalité réelle. Personne n'a donc été tué par leurs actions. L'approbation par Tanaka de la guerre pour une cause juste légitimait la violence et les atrocités qui détruiraient des millions de vies.
6la ligue de sang
Au début du 20e siècle, les pouvoirs de l'empereur japonais étaient limités par un groupe de conseillers appelés le genro et la diète, l'organe législatif. De nombreux patriotes japonais s'offusquent de ce modèle de gouvernement à l'occidentale et aspirent à la restauration du pouvoir absolu de l'empereur. Ce n'est qu'après que l'empereur eut utilisé son mandat divin pour mettre de l'ordre dans l'ordre intérieur du Japon que le pays put entreprendre une «guerre d'émancipation de la race humaine».
La Ligue du sang était un groupe terroriste d'officiers de la marine et de civils japonais dirigé par le prêtre bouddhiste Nissho Inoue, disciple de Tanaka Chigaku. Les membres se sont engagés avec un serment scellé dans leur propre sang pour éliminer les personnes qui, selon eux, avaient trahi les intérêts nationaux et appauvri les paysans et les agriculteurs. En 1932, la Ligue a comploté les assassinats de 20 hommes d'affaires et hommes politiques libéraux. Ils espéraient que le chaos qui s'ensuivrait permettrait aux militaires de s'emparer du pouvoir et de restaurer le pouvoir de l'empereur.
Les assassins de la Ligue ont réussi à tuer l'ancien ministre des Finances, Junnosuke Inoue, et le chef de la société de négoce Mitsui, Takuma Dan. La police a rompu le complot et arrêté ses membres, dont le prêtre Inoue, le 11 mars. Toutefois, les officiers de la marine ne sont pas découverts. Banque du Japon, siège du parti Seiyukai et domicile de l'un des conseillers de l'empereur.
Ils avaient même prévu d'assassiner Charlie Chaplin, qui était alors en visite à Tokyo, calculant que cela déclencherait une guerre avec les États-Unis, donnant ainsi le pouvoir à l'armée. Le plan a été abandonné quand il a été estimé que les États-Unis n'entreraient pas en guerre pour un comédien. Pendant ce temps, les sympathisants de la Ligue ont attaqué plusieurs centrales électriques, dans l’intention de plonger Tokyo dans l’obscurité totale.
Le coup était un échec. L'armée n'a pas bougé et la loi martiale n'a pas été déclarée. Malgré la mort du Premier ministre, la structure du gouvernement japonais a survécu.
5Kittiwutto Bhikku
Le milieu des années 70 a été marqué par une montée des tensions politiques en Thaïlande. Les communistes envahissaient les pays voisins, le Vietnam et le Cambodge, où des moines bouddhistes ont été assassinés par les Khmers rouges. À la maison, il y avait des manifestations d'agriculteurs, d'ouvriers et d'étudiants.
Le moine bouddhiste Kittiwutto Bhikku détestait les communistes qui menaçaient la stabilité de la Thaïlande. Kittiwutto était l'un des co-chefs de l'unité de guerre psychologique Nawapol, héritage des opérations de contre-insurrection menées par la CIA dans le pays. Il a propagé la propagande des «communistes en tant qu'ennemi national» et donc «non thaïlandais». Il a justifié sa position dans une interview: «Je pense que même les Thaïlandais qui croient au bouddhisme devraient [tuer les gauchistes]. Quiconque détruit la nation, la religion et le roi n'est pas un homme complet, donc les tuer n'est pas comme tuer un homme. Nous devrions être convaincus que ce n'est pas un homme mais un diable qui est tué. "
Le 6 octobre 1976, la rhétorique de Kittiwutto a été à l'origine du massacre d'étudiants à l'Université Thammasat de Bangkok. L'université a toujours été le centre de l'activisme étudiant. Des éléments de droite de Nawapol et de la police des patrouilles frontalières ont pris d'assaut le campus et ont traîné des étudiants communistes présumés. Deux ont été torturés puis battus alors qu'ils étaient suspendus aux arbres. Une étudiante a été agressée sexuellement et torturée à mort. Trois autres ont été entassés avec des pneus imbibés de kérosène et brûlés vifs. Pendant tout ce temps, les spectateurs ont applaudi et applaudi au spectacle.
Tuer Kittiwutto a déclaré: «Ce n'est pas un péché de tuer des communistes.» Mais les Thaïlandais reviennent aujourd'hui sur le massacre avec horreur, une tache sur leur image de peuple pacifique.
4 nationalistes bouddhistes du Sri Lanka
Les Sri Lankais considèrent leur île comme étant le Dhammadvipa, l'île des enseignements du Dharma qui consacrent la non-violence. Il est donc tragique et ironique que pour défendre la forme de dharma la plus ancienne et la plus pure contre les Tamouls hindous, les bouddhistes du Sri Lanka se sont tournés vers la violence.
La guerre civile au Sri Lanka a obligé la majorité des bouddhistes à faire ce qu'un érudit avait jugé «impossible»: réconcilier logiquement une idéologie de violence et d'intolérance avec une foi qui, comme le dit H. Fielding Hall, est «vierge de toute tache de sang. «Les moines bouddhistes eux-mêmes sont devenus les principaux partisans de l'éradication des Tigres de libération de l'Eelam tamoul (LTTE), qui se battaient pour une patrie au nord de l'île depuis 1983.
Dès 1956, le Congrès du bouddhisme All Ceylan avait déclaré que le dharma était miné par les Britanniques et les Tamouls. Après l’indépendance, la majorité des Cinghalais a marginalisé et privé de leurs droits les Tamouls. C'est un moine, Talduwe Somarama, qui a abattu le Premier ministre Solomon Bandaranaike en 1959 pour s'être trop accommodé avec les Tamouls. En 1972, les Cinghalais ont fait du bouddhisme la principale religion du pays.
La guerre civile a été l'une des plus longues d'Asie et n'a pris fin qu'en 2009. Les forces gouvernementales et les LTTE ont été reconnus coupables de crimes de guerre massifs, notamment d'enlèvement et de recrutement d'enfants soldats. Le monde a qualifié les LTTE d’organisation terroriste responsable d’attaques suicides, de massacres et d’assassinats. Mais les moines comme le soi-disant «Moine de la guerre» Athurliye Rathana, qui soutenait une solution militaire globale au lieu d'un dialogue, étaient tout aussi responsables des horreurs qui ont fait plus de 70 000 morts. En tant que soi-disant extrémiste occasionnel, le nom de Rathana a inspiré la terreur parmi les Tamouls. "Ce n'est pas du bouddhisme du tout", a déclaré un parlementaire hindou. "C'est utiliser le bouddhisme pour justifier une politique et une politique de guerre."
3Buddhist Power Force
La fin de la guerre civile au Sri Lanka n'a pas mis fin à la violence contre les minorités non bouddhistes. Le nationalisme bouddhiste naissant cherche à subordonner toutes les autres ethnies et religions à son règne. À cette fin, le Bodu Bala Sena (BBS, cinghalais pour «Force de puissance bouddhiste») a été formé en 2012 par les moines Kirama Wimalajothi et Galagoda Aththe Gnanasar. Il s’adresse aux groupes minoritaires chrétiens et musulmans du Sri Lanka qui, selon eux, constituent une menace pour l’identité cinghalaise-bouddhiste.
Beaucoup croient que le gouvernement soutient le programme BBS. Les extrémistes réservent leur haine particulière aux musulmans. Les musulmans sont accusés d’essayer de surélever et éventuellement de dépasser le nombre de bouddhistes. Le BBS a incité des émeutes anti-musulmanes, détruisant des mosquées et faisant des morts. Un dirigeant du BBS a déclaré que, tout comme les Tamouls ont appris une leçon, les autres minorités le seront aussi si elles osent «défier la culture sri lankaise». Cela n'aide pas beaucoup que la même intolérance manifestée par les musulmans envers les travailleurs cinghalais au Moyen-Orient soit joué par les médias.
De même, les pasteurs chrétiens qui évangélisent les bouddhistes sont attaqués. Le même traitement est réservé aux «blasphémateurs» comme le Cinnamon Bay Hotel, qui a été agressé pour avoir organisé un événement «Buddha Bar». Les touristes occidentaux avec des tatouages de Bouddha ont été déportés.
Les bouddhistes pacifistes qui protestent contre la tactique BBS sont calomniés et même battus, et la police détourne le regard. Certains ont qualifié le BBS d'organisation terroriste. Il y a des signes que ses excès ont érodé le soutien du public. Mais même si le BBS disparaît, il semble peu probable que le gouvernement désavoue son idéologie extrémiste.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, ou religion de la vérité suprême, est un culte japonais qui syncrétise le bouddhisme, l'hindouisme, le christianisme et le culte de l'empereur japonais. Shoko Asahara, fondateur d'Aum, a prétendu être le premier "éclairé" depuis le Bouddha. En 1987, Asahara s'est rendu dans l'Himalaya pour étudier le bouddhisme et le yoga. Il a eu l'occasion de rencontrer le Dalaï Lama. C'est ici au milieu de la méditation qu'Asahara a prétendu avoir atteint l'illumination finale et a été ordonné par Shiva, le dieu de la destruction.
Au début, Aum était une secte bouddhiste du Nouvel Âge pacifique, cherchant à se réaliser spirituellement à travers le yoga et la méditation. Le glissement vers la violence a commencé lorsqu'un membre est décédé pendant un entraînement ascétique. Aum a essayé de dissimuler la mort afin de ne pas compromettre la demande de reconnaissance légale de la secte. Quand un autre membre a menacé de se présenter aux autorités, Asahara l'a fait assassiner, justifiant l'acte comme un «meurtre commis avec compassion». Mais à partir de ce moment-là, Asahara a été pris de peur et de paranoïa. Lui et les membres ont commencé à se sentir assiégés par un public de plus en plus suspicieux.
Quand Asahara a perdu aux élections législatives de 1990, il était convaincu qu'il y avait un complot contre Aum.Asahara prêchait la fin du monde dans laquelle seuls les membres d'Aum survivraient. La secte a commencé à stocker des armes. Aum a envoyé une équipe au Zaïre en 1993 pour collecter des échantillons de virus Ebola. Ils ont libéré des spores de l’anthrax à Tokyo et planifié un massacre à la botuline. Ces complots impliquant des armes biologiques ont échoué et le groupe s'est tourné vers des produits chimiques tels que le sarin.
Le 20 mars 1995, à l’heure de pointe du matin, cinq membres d’Aum ont laissé des paquets de sarin liquide sur cinq wagons sur trois lignes de chemin de fer distinctes convergeant vers la gare de Kasumigaseki à Tokyo. Les terroristes ont perforé les conteneurs et se sont échappés alors que le liquide s’échappait. Le chaos et le pandémonium se sont ensuivis dans l’un des systèmes de navettage les plus actifs au monde. Les gens sont tombés et ont eu le souffle coupé, le sang leur coulant du nez et de la bouche. Douze personnes sont mortes et plus de 1 000 ont été blessées lors de la pire attaque terroriste au Japon. Asahara et 11 de ses partisans ont été condamnés à mort pour le massacre.
Le successeur d'Asahara a éloigné Aum de la violence et lui a rappelé ses racines spirituelles, en rebaptisant la secte «Aleph». Mais le gouvernement japonais n'est pas convaincu et le groupe reste sous surveillance.
1Le bouddhiste Ben Laden
Ashwin Wirathu est un moine birman controversé notoirement connu sous le nom de bouddhiste Ben Laden. Il incite à la violence sectaire en revendiquant la menace musulmane dirigée contre la Birmanie. Il affiche des photos de la violence islamique et appelle les musulmans des «chiens enragés» désireux de faire du Myanmar un État musulman. En conséquence, des centaines de musulmans ont été tués, des mosquées ont été incendiées et des milliers d'autres ont été chassés de chez eux en raison de pogroms qui se sont répandus dans tout le pays. Wirathu avait déjà été emprisonné en 2003 pour son implication directe dans le massacre de familles musulmanes. Temps Le magazine l'a présenté sur la couverture avec le titre «Le visage de la terreur bouddhiste».
Wirathu attise les sentiments anti-musulmans à travers le Mouvement 969, qu'il dirige. Le groupe suprémaciste a été qualifié de «néonazi». Le «9» rappelle les neuf attributs spéciaux de Bouddha, le «6» pour les six attributs spéciaux de ses enseignements et le dernier «9» pour les neuf attributs spéciaux de la Sangha bouddhiste, ou l'ordre. Le groupe distribue des tracts de propagande et des vidéos des sermons incendiaires de Wirathu. Les chiffres 969 sont devenus une sorte de logo ou de badge pour identifier les entreprises dirigées par les bouddhistes.
Wirathu nie toute implication dans la violence, mais son plan pour traiter les musulmans au Myanmar est indéniable: apprivoisez-les comme vous le feriez avec un éléphant. Tout comme on retient nourriture et eau aux éléphants jusqu’à ce qu’ils apprennent leurs leçons, Wirathu propose de priver les musulmans de leurs droits fondamentaux. Il appelle au boycott des entreprises musulmanes et invite les bouddhistes à éviter de socialiser avec eux.