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10 communautés juives fascinantes que le temps a oubliées
La plupart des gens qui connaissent l'histoire biblique savent que les tribus d'Israël et de Juda se sont dispersées à la suite des invasions d'Assyrie et de Babylone aux VIIIe et VIIe siècles avant notre ère. et la destruction de Jérusalem en l'an 70. Où sont allés tous ces gens? La plupart des gens connaissent bien les communautés juives ashkénaze et séfarade, mais ces dernières années, grâce à l'archéologie, à l'anthropologie et à la recherche sur l'ADN, ils ont redécouvert les communautés juives perdues. Ces groupes, à leur tour, ont découvert leurs points communs avec les communautés juives les plus connues. Cependant, étant donné que la plupart de ces peuples vivent dans des zones contrôlées par un islam militant hostile, leur survie est discutable.
10 juifs hollandais
Indonésie
Au début de 2013, un événement violent s'est produit contre une communauté que la plupart des gens du monde ignoraient même qu'il existait. Les assaillants ont démoli la synagogue Beith Shalom, la synagogue la plus importante d’Indonésie. Ces dernières années, la petite communauté juive de Surabaya, dans l'est de Java, avait été attaquée par des extrémistes de la communauté à majorité musulmane. Les manifestations anti-israéliennes visaient souvent Beith Shalom et, quatre ans avant sa destruction, des antagonistes ont bouclé le bâtiment.
Au cours de cette persécution, la ville était en train d'enregistrer la synagogue en tant que site patrimonial, comme l'avaient construit les Juifs hollandais au 19ème siècle. En tant que tel, le gouvernement aurait dû le protéger, mais la petite minorité a peu d'amis. À présent, il ne reste qu'une seule synagogue, située à Manado, dans le pays.
La communauté juive en Indonésie n'a pas toujours été dans une situation aussi désespérée. Lorsque la Compagnie néerlandaise des Indes orientales a commencé à commercer avec l'Indonésie au 17ème siècle, de nombreux Juifs se sont installés sur l'île en tant que marchands. Plus tard, l'immigration dans le pays en raison de la persécution nazie a augmenté leur nombre. Ils ont établi une présence modeste mais dynamique dans le pays à prédominance islamique, qui compte également de petites minorités chrétiennes, hindoues et bouddhistes. Plus tard, la controverse sur Israël a conduit à l'hostilité contre la communauté; en conséquence, la plupart d'entre eux ont émigré d'Indonésie ou se sont convertis à l'islam ou au christianisme.
On pense qu'il ne reste que 200 Juifs pratiquants dans le pays, et le gouvernement ne reconnaît même pas officiellement le judaïsme en tant que religion. En dépit de cette atmosphère, beaucoup de membres de la communauté juive réaffirment leur culture, même s'ils ont appris leur origine juive plus tard dans la vie.
9 Le Yibir
Somalie
La Somalie est l’un des pays les plus tragiques. Au cours de la seconde moitié du 20e siècle, les Somaliens ont souffert de famine, de guerres nationales, de guerres civiles, de la vie sous les seigneurs de la guerre et d’un manque d’infrastructures. Bien que tous les Somaliens aient dû apprendre à survivre dans des conditions difficiles, il n'y a probablement pas de plus grand survivant que les membres de la tribu Yibir, qui forment un mystérieux clan exclu dans un État en déroute.
Dans la Somalie à majorité musulmane, les autres tribus et clans ont méprisé les Yibir en raison de leurs origines juives présumées. En somali, «Yibir» signifie l'hébreu. Si les Yibir pratiquaient le judaïsme dans le passé, ils ne l'ont pas fait depuis au moins 800 ans. En 2000, Ahmed Jama Hersi, le «sultan des Juifs», a déclaré à un journaliste qu'il ne connaissait rien du judaïsme; c'était un musulman pratiquant. Même si l'occasion se présentait, peu d'immigreraient en Israël ou se convertiraient à l'Islam. Cela ne diminue en rien le mépris que d’autres Somaliens accumulent dans la tribu. Même les jeunes Yibir refusent souvent de mentionner leur tribu car ils ont honte de leur statut de caste basse.
Il n’est pas certain que le Yibir réalisera jamais des progrès significatifs. Pendant de nombreuses années, la loi leur a interdit une éducation. Le soi-disant sultan pouvait à peine épeler son nom. En conséquence, la tribu n'a généralement travaillé que dans des métiers de base, tels que le travail des métaux ou la fabrication de chaussures. Ces dernières années, la Somalie a finalement mis en place un gouvernement central. Lors des propositions préliminaires, les rédacteurs ont attribué un siège au Yibir à la chambre basse de l'assemblée.
8 Juifs de Boukhara
Ouzbekistan
Pour le monde occidental, les États d'Asie centrale entre la Russie et l'Afghanistan sont en grande partie inconnus. Ce que l'on sait, c'est qu'ils faisaient partie de l'URSS et que la route de la soie en direction de la Chine a traversé la région. Il est donc peu probable que le monde entier ait entendu parler de l'histoire des Juifs de Boukhara, une communauté vieille de près de 2 500 ans.
Lorsque les Babyloniens ont détruit Jérusalem au VIIe siècle av. J.-C., les vainqueurs ont transféré de nombreux Judéens à Babylone. Tous ne sont pas restés dans cette ville; certains Juifs se sont d'abord rendus en Perse, puis ont suivi la Route de la Soie et se sont installés à leur convenance. Les Bukharans, qui vivent aujourd'hui en Ouzbékistan, retracent leur lignée jusqu'à ces Juifs. Pourtant, leur histoire pourrait se terminer ailleurs, loin de Boukhara.
Suite à l'effondrement de l'URSS, beaucoup ont émigré pour de meilleures opportunités économiques. Bien que certains soient partis pour Israël, la plus grande communauté juive boukharienne expatriée se trouve dans le Queens, à New York, où ils ont connu à la fois un succès et un conflit. Comptant environ 35 000 personnes, la communauté a créé de nombreuses entreprises, en particulier des restaurants, ainsi que de nombreux hôtels particuliers dans la région. Malgré tout, la communauté tente de préserver son héritage d’Asie centrale malgré l’influence de la culture américaine environnante. Leur plus grand combat est peut-être avec les Ashkénazes prédominants, que certains considèrent comme des préjugés, car les vêtements, la nourriture et les coutumes sociales des Juifs de Boukhara sont étrangers à la tradition orthodoxe.
7 juifs de Kochi
Inde
Pendant près de 500 ans, une ligne de couleur a divisé la communauté juive de Kochi en Inde.Les Malabar ou «Juifs noirs» étaient effectivement séparés des «Juifs blancs», appelés plus tard «Paradesi». Bien que la ligne de couleur ait été brisée, d'autres développements au cours des dernières années ont entraîné une diminution de la population de la communauté alors qu'elle continue à immigrer en Israël.
Les premiers colons juifs étaient les Malabar, mais quand et comment ils sont arrivés en Inde est toujours un mystère. Certains descendants croient que leurs ancêtres sont arrivés lorsque les Assyriens ont exilé les 10 tribus au VIIIe siècle av. J.-C. D'autres pensent que la colonisation a commencé lorsque les Juifs ont quitté Jérusalem après la destruction du Second Temple par les Romains en 70. D'autres encore pensent que les voyageurs de la communauté juive yéménite sont leurs ancêtres. Quelle que soit leur origine, ils sont arrivés avant le Paradesi.
Les Paradesi étaient des sépharades exilés qui avaient fui les inquisitions du Portugal et de l'Espagne. Tandis que quelques Sépharades se mariaient avec les Malabar, la plupart ont regardé de côté les différents styles et coutumes de la communauté et les ont séparés. Lorsque le Portugal a établi une colonie dans la région, les tensions de couleur ont augmenté à mesure que les Portugais se sentaient plus à l'aise d'interagir avec les Paradesi en tant que médiateurs entre eux et la population hindoue. En conséquence, malgré le fait qu’ils soient sous des drapeaux différents (portugais, néerlandais, britannique et indien indépendant) au cours des siècles, les Paradesi étaient plus élevés socialement que les Malabar.
La discrimination à l'égard des Malabar a largement pris fin dans les années 1950. Cependant, lorsque l'ONU a reconnu Israël en 1948, beaucoup ont décidé de mener une vie meilleure dans le nouveau pays. La stagnation économique croissante en Inde a transformé ce maillage d'émigration en inondation. Les voyageurs visitent donc les quelques Juifs restants de Kochi en tant que curiosité touristique.
6 Juifs Igbo
Nigeria
L'un des groupes les plus controversés qui prétend être issu des tribus perdues d'Israël est la tribu des Igbo au Nigéria. Bien que les Assyriens aient retiré les 10 tribus d’Israël et les aient réinstallées, comment les descendants pourraient-ils se retrouver au Nigéria avant un voyage transocéanique généralisé? Bien qu'il n'y ait toujours pas de preuve concluante que les Igbo soient génétiquement juifs, il existe des théories sur leur parcours si c'est vrai.
La plupart des demandeurs déclarent que leurs ancêtres ont émigré du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord en Afrique occidentale subsaharienne vers 740 av. J.-C., soit à peu près à l'époque de la défaite assyrienne d'Israël. Les Igbo croient qu'un voyageur juif du neuvième siècle, Eldad the Danite (qui peut être un conteur très convaincant), a parcouru toute l'Afrique. Il a finalement contacté les Igbo, qui possédaient les Écritures hébraïques à l'exception de Lamentations et Esther, qui ont été écrits après l'exil d'Israël.
Les Igbo montrent des signes d'une connexion juive dans le passé. Bien qu'il n'y ait aucune trace écrite, la tribu observe des lois diététiques similaires aux règles casher, sépare les femmes pendant la menstruation, pratique la circoncision selon la coutume juive et célèbre des fêtes comme la Pâque. De nos jours, à cause de leurs contacts avec les communautés juives établies, les Igbo ont également commencé à adopter des pratiques juives qui se sont développées après les exilés assyriens et babyloniens. Ils espèrent que, en maintenant leurs traditions culturelles, ils résisteront à la pression qui les pousse à revenir au christianisme ou à céder aux raids terroristes des musulmans, d’autant plus que Al-Qaïda et Boko Haram ont intensifié leurs activités dans la région.
5 Juifs de montagne
Azerbaïdjan
Peu de pays musulmans sont amicaux envers Israël. L’Iran chiite est particulièrement hostile depuis la révolution de 1979. Il ne peut y avoir de plus grand contraste lorsque l’on examine les relations entre l’Azerbaïdjan, une autre nation chiite, et Israël. En 2012, l'Iran a protesté et menacé l'Azerbaïdjan en annonçant une visite officielle en Israël. Le président Aliyev a déclaré: «Je sais qui sont mes amis et qui sont mes ennemis.» Israël et l'Azerbaïdjan sont des amis, ou du moins des alliés, comme en témoignent leurs relations solides en matière de défense et de commerce. Cette tolérance dans une région à prédominance intolérante remonte à plusieurs siècles à l'acceptation du pays par les Juifs de montagne.
Lors du déménagement d'Israël et de Juda il y a 2 500 ans, des groupes des tribus se sont rendus en Perse. Certains ont adopté le juhuri, une langue basée sur le farsi avec des restes d'hébreu parlés à ce jour. Comme d'autres groupes d'exilés, ces locuteurs du juhuri ont quitté la Perse et se sont finalement installés dans les montagnes du Caucase, où la population environnante les appelait «Juifs de la montagne».
Parce qu'ils vivent dans un pays qui est musulman à plus de 90% et qui était autrefois sous la main ferme de l'URSS officiellement athée, le judaïsme des quelques-uns restants est mis en sourdine. Souvent, les gens peuvent négliger les détails lors des différentes célébrations telles que Chabbat. Pour les Juifs d'Azerbaïdjan, cela ne nie pas leur sens de l'identité culturelle. Ils croient en l'esprit du judaïsme; ils apprécient toujours la nourriture et les coutumes apportées par leurs ancêtres, mais ils ont développé leur propre culture unique qui mêle les traditions juive et asiatique centrale.
4 lemba
Zimbabwe, Afrique du Sud
En Afrique du Sud et au Zimbabwe, une tribu s'abstient de manger du porc, pratique la circoncision et sanctifie un jour par semaine, ce qui contraste avec les coutumes des tribus environnantes. Ces personnes, les Lemba, qui ont le même phénotype génétique que leurs voisins, se considèrent comme des descendants de Judéens ayant fui la destruction des Babyloniens. Les Lemba croient que les ancêtres mâles ont voyagé vers le sud à travers le Yémen jusqu'à leur emplacement actuel, où ils se sont mariés avec la population locale. Étonnamment, beaucoup de Lemba ne prétendent même pas que le judaïsme est une religion; beaucoup sont chrétiens, d'autres musulmans.
Les Lemba, cependant, croient que le judaïsme est leur culture. C'est pourquoi ils cherchent des réponses scientifiques. Des tests ADN récents peuvent confirmer leur légende orale. Dans les années 1990, les généticiens ont découvert la signature génétique de Cohen, qui signifie souvent une ascendance juive. La même proportion de la signature qui se trouve dans les grandes populations juives a également été retrouvée chez les hommes Lemba prétendant être originaires de Buba, le chef légendaire de la Judée qui, selon eux, se sont rendus en Afrique australe.
Un des aspects les plus distingués de la culture Lemba est leur tradition du Ngoma Lungundu ou «le tambour qui gronde». Certains chercheurs pensent que l'arche de l'alliance est à la base de cette légende. il y a un artefact vieux de 600 ans qui se trouve actuellement dans un musée zimbabwéen et qu'ils portaient de la même manière que les prêtres portaient l'arche. Selon la tribu, l'arche originale a été perdue au Yémen, alors qu'ils créaient des répliques des batailles combattu au cours des siècles.
3 juifs de Kaifeng
Chine
En 1605, le missionnaire jésuite Matteo Ricci reçut un visiteur intéressant à Beijing. Un émissaire de Kaifeng s'est rendu dans la ville parce qu'il a appris que Ricci était un coreligionnaire. Ricci était surpris alors que le catholicisme venait d'entrer en Asie de l'Est quelques décennies plus tôt. Lorsque Ricci rencontra l’émissaire, il fit une découverte importante qu’il rapporta bientôt au Vatican: l’émissaire était un Juif chinois.
Bien que la date exacte de l'arrivée des Juifs en Chine soit inconnue, les érudits reconnaissent avoir construit la première synagogue en 1163. Il est possible que des marchands juifs aient travaillé en Chine dès le VIIe siècle, bien qu'il soit incertain de maintenir une permanence. présence. Plus vraisemblablement, ils ont d'abord créé une communauté après avoir fui la persécution qui a augmenté suite à l'intensification de la guerre entre chrétiens et islamistes. À Kaifeng, ces immigrants ont trouvé un lieu de répit, où ils ont noué de bonnes relations avec les empereurs de la dynastie Song et leurs sujets. Connu sous le nom de Hui au chapeau bleu, l'un des empereurs leur a donné sept noms de famille chinois alors qu'il luttait pour prononcer l'hébreu.
Au cours des siècles, les Juifs de Kaifeng ont oublié nombre de leurs coutumes et ont perdu la connaissance de la langue hébraïque. Au milieu du 19e siècle, lorsque les missionnaires locaux achetèrent une Torah en hébreu pour la communauté, aucun Juif de Kaifeng ne pouvait le lire. Depuis que la synagogue est délabrée depuis longtemps et faute de rabbin formé, la communauté a largement négligé les services religieux. Pourtant, le souvenir de leur passé culturel a clignoté alors qu’ils rejetaient les produits à base de viande de porc et fabriquaient du pain sans levain.
Actuellement, la petite communauté juive de Kaifeng a fait des efforts pour renouer avec ses racines. Certains des membres les plus jeunes se sont rendus en Israël et aux États-Unis pour étudier l'hébreu et se convertir officiellement au judaïsme, car les Kaifeng ne répondent pas aux exigences matrilinéaires du judaïsme orthodoxe. Les autres membres cherchent à connaître leur identité perdue par d'autres moyens, que ce soit par l'intermédiaire des médias ou des voyageurs juifs venus rencontrer leurs frères perdus, la Chine ne reconnaissant pas le judaïsme comme une religion reconnue.
2 juifs yéménites
Il est possible que des troubles civils et une hostilité accrue à l'égard de la communauté minoritaire chassent les derniers Juifs du Yémen. Entre 1949 et 1951, les États-Unis et le Royaume-Uni ont transporté par avion 49 000 Juifs jusqu'à la sécurité en Israël au cours de l'opération Magic Carpet. Ces dernières années, le département d'État américain a mené ce qui sera probablement l'opération finale pour sauver la communauté en déclin, en réinstallant le peuple harcelé aux États-Unis ou en Israël. Avant ce chaos, la communauté juive yéménite était l'une des plus anciennes et des plus dynamiques, étant les descendants des marchands envoyés par le roi Salomon pour échanger des matériaux pour orner le temple. Aujourd'hui, il y a moins de 100 membres.
Avant la montée de l'islam, le Yémen était autrefois la terre d'un royaume juif prospère. Pendant 150 ans, les rois juifs ont gouverné Himyar. Selon les spécialistes, les dirigeants de Himyar se seraient convertis au judaïsme autour de 380. Ces rois ont d'abord réglé le conflit au Yémen avant de progresser vers le nord à travers l'Arabie. Ces rois ont utilisé le judaïsme pour unifier un peuple tribal, souvent brisé et persistant.
Au VIe siècle, les chrétiens coptes Axumites en Éthiopie avaient les yeux rivés sur Himyar et ils ont aidé à installer un chrétien sur le trône, qui a rapidement été remplacé par un homme juif nommé Yusuf. Yusuf entreprit bientôt une mission de vengeance en massacrant des chrétiens avant qu'Axum envahisse Himyar, défasse Yusuf et le rende officiellement copte. Un siècle plus tard, l'islam commença son avancement militaire. Certains érudits pensent que l'exemple des rois Himyar a peut-être influencé les ambitions de Mahomet, qui a réussi à réunir un grand nombre de tribus arabes déchirées sous une seule bannière, alors que les rois Himyar avaient échoué.
1 Beta Israel (Les Falashas)
Ethiopie
Bien que divers groupes aient persécuté la communauté de Falasha en Éthiopie au cours des siècles, la situation a atteint un point critique dans les années 1970, lorsque le gouvernement communiste a renversé Haile Selassie. La famine sévissait et la guerre avec la Somalie menaçait la stabilité de la région. De nombreux Falashas ont fui dans des camps de réfugiés soudanais. Ce n'est qu'au milieu des années 1980 que le gouvernement hostile leur a permis de quitter la région. Clandestinement, Israël (avec l'aide de la CIA, de mercenaires et des forces de sécurité soudanaises) a évacué certains des Falashas en 1985 à l'aide d'un plan intitulé Opération Moses. Les opérations ultérieures Josué et Salomon ont évacué encore plus de personnes assiégées. Il ne reste plus que quelques milliers en Ethiopie et au Soudan.
Il existe de nombreuses théories quant à leur origine en tant que peuple.Selon une tradition, après la destruction du premier temple, ils se sont d'abord rendus en Égypte et, après leur conquête par Rome, ils se sont rendus plus au sud, en Éthiopie. Une autre croyance est que les Falashas sont les descendants de Ménélik Ier, qui était supposé être le fils du roi Salomon et de la reine de Saba. La dernière théorie est qu'ils sont les descendants de la tribu de Dan, qui ont fui pendant la guerre et qui ont divisé Israël entre le royaume de Juda en deux tribus et le royaume d'Israël en 10 tribus. La séparation de Beta Israel du reste de la communauté juive s'est produite très tôt, alors que leur religion était centrée sur l'Orit, la Torah en langue maternelle Gez. Ainsi, le livre est sans les écrits post-exiliques des rabbins. Quelle que soit leur origine, les Juifs en fuite se sont finalement mariés avec la population de l’Afrique de l’Est, formant une culture distincte des tribus chrétiennes, musulmanes et païennes environnantes.