10 faits sur le moment de la mort de la science moderne
Peu importe qui vous êtes, d'où vous venez, ce que vous faites ou combien d'argent vous gagnez, la mort finira par vous toucher. Depuis la nuit des temps, les humains ont réfléchi à leur propre mortalité. Nous attendons le jour fatidique où nos vies seront finies… et cela se produira dans un instant.
Avez-vous pensé à ce que ce sera de vivre le moment de la mort?
La science a beaucoup à dire sur la fin de notre conscience humaine - le moment où nous expirons. Grâce aux outils et à la recherche modernes, nous pouvons examiner plus en profondeur ce qu'est la mort et à quoi ressemble l'expérience du sujet.
10 ambiguïté
L'ambiguïté entoure l'idée de ce que signifie être officiellement mort. Il existe des concepts tels que «légalement mort» et «cliniquement mort» (qui est en réalité un terme peu clair). La plupart des gens croient que vous êtes mort lorsque le corps atteint un point où la vie animée ne peut plus revenir. Certaines personnes définissent la mort comme le moment où le battement de coeur s'arrête, alors que d'autres pensent que c'est quand votre cerveau cesse de fonctionner.
Alors qu'est-ce que la mort?
Il n'y a vraiment pas de réponse. Même si le cœur tombe complètement en panne et que le cerveau n’est plus actif, le système circulatoire peut toujours être alimenté par des machines suffisamment longues pour vous réanimer.
Ainsi, bien que nous sachions tous qu'il existe intuitivement un moment de non-retour, la mort est un processus par lequel toutes les fonctions biologiques échouent une par une jusqu'à ce qu'il ne soit tout simplement plus possible de réanimer le patient.
9 conscience
Qu'advient-il de notre conscience quand nous mourons?
Le cadre scientifique actuel nous dit que la conscience est un sous-produit du cerveau, que le cerveau crée la conscience par l'activité neuronale et que la mort du cerveau est la mort de la conscience. Mais la conscience n'est pas toute l'histoire.
Bien que les questions sur la conscience soient probablement parmi les plus difficiles que la philosophie et la science aient jamais présentées, ce n'est pas le facteur déterminant de la vie. Sous anesthésie générale, toute conscience s'interrompt mais le patient opéré est bien vivant. De nombreux penseurs, religieux et scientifiques, ont choisi de considérer la conscience comme un spectre plutôt que comme un commutateur activé ou désactivé.
En général, la science moderne considère les organismes soit plus ou moins conscients, en commençant par les éléments constitutifs fondamentaux de la vie et en évoluant jusqu’au cortex préfrontal de l’être humain conscient de lui-même.
C'est un concept essentiel pour comprendre le moment de la mort: qu'arrive-t-il à «nous» ou à soi-même? Si nous considérons que la conscience provient du cerveau, nous cessons tout simplement d’exister au moment de la mort. Le temps, l'expérience, la pensée… tout ce que nous savons s'en va.
Nous subissons la seule chose qu'aucun de nous n'a jamais expérimentée dans notre vie: la véritable intemporalité, un concept si éloigné de toute réalité humaine qui n'a pratiquement aucun sens pour ceux d'entre nous qui sommes en vie.
8 le cerveau
Contrairement à la croyance populaire, le cerveau n'est pas la dernière chose à faire au moment de la mort. En règle générale, la mort du corps survient peu de temps après la mort cérébrale.
Dans la plupart des pays, la «mort cérébrale» est généralement définie comme une activité nulle dans le tronc cérébral, qui est la partie la plus rudimentaire du cerveau. À partir de là, toutes les autres activités cérébrales et les systèmes plus importants fonctionnent. Le tronc cérébral relie la moelle épinière (et donc tout le système nerveux) aux parties du cerveau qui contrôlent la pensée et les émotions, comme le cortex préfrontal ou l'hippocampe.
Comme dans les films de zombies, si le tronc cérébral est mort, la personne en décède probablement. En substance, la mort du tronc cérébral est la mort de l'organisme car il contrôle toutes les fonctions vitales de l'organisme comme la respiration.
Sans un tronc cérébral fonctionnel, tous ces systèmes commencent à s’éteindre. Actuellement, la mort du tronc cérébral est le dernier moment de la mort cérébrale et souvent le point de la mort légale dans la plupart des pays. Lorsque le cœur cesse de battre, on estime que le cerveau peut survivre pendant environ six minutes au maximum. Même dans ce cas, les dommages au cerveau seront importants.
Peu importe ce qui commence la chaîne d'événements qui cause la mort d'une personne, la mort du tronc cérébral est toujours la cause de la mort, même pour une crise cardiaque ou une victime de noyade. Si le cerveau meurt, le corps peut vivre quelques minutes. Mais un corps n'est pas vraiment mort tant que le tronc cérébral ne fonctionne plus.
7 activité du cerveau
Crédit photo: Live ScienceVoici un autre événement contre-intuitif au moment de la mort: lorsque le corps est privé d'oxygène au niveau cellulaire, l'activité cérébrale s'intensifie. Bien que les médecins éthiques n’utilisent pas les appareils IRMf sur leurs patients mourants, des recherches ont montré que le cerveau devenait fou chez les animaux, s’allumant comme un feu d’artifice au moment de la mort.
Lorsque le coeur d'un rat s'arrête, son cerveau s'emballe dans tous les domaines connus pour produire de la conscience. Ce processus n'est pas entièrement compris, mais on pense qu'il produit ce que nous appelons l'expérience de mort imminente: les sensations extraordinaires, les images, les sons, les souvenirs et autres expériences de personnes ressuscitées peu après la mort.
6 prise de conscience
Le fait que le cerveau passe en overdrive créerait un sentiment accru de conscience chez la personne en mort. Sans entrer trop loin dans le paranormal, les individus qui reviennent de l'autre côté décrivent des lumières plus brillantes qu'on ne pourrait l'imaginer dans la vie éveillée, ainsi que des sensations, des odeurs, des goûts et d'autres événements complètement hors de ce monde.
Certains y voient une rencontre religieuse. Mais les scientifiques considèrent ces expériences comme le résultat de la stimulation du cerveau au moment de la mort.Si nous considérons la conscience comme un spectre, l'instant juste avant la mort est celui où nous sommes techniquement les plus vivants.
C'est une tournure bizarre du destin. Le moment final de la conscience avant l’inconscience totale est le plus conscient que nous serons jamais. Poétique, n'est ce pas?
5 fois
Les personnes qui ont eu des expériences de mort imminente (NDE) signalent souvent une distorsion extrême du temps. Beaucoup ont des explications paranormales à ce phénomène. Mais la science concrète et les comptes rendus à la première personne abondent à dire que le temps semble ralentir ou céder la place à une interruption. Certaines personnes prétendent que le temps perd toute signification dans les moments qui précèdent et pendant la mort.
Dans les études menées par Bruce Greyson, jusqu'à 70% des participants ayant subi une NDE ont signalé une distorsion du temps, en particulier un ralentissement du temps. Des études plus larges couvrant des décennies ont également noté ce phénomène, le renforçant dans le monde de la psychologie et de la science moderne.
Espérons que de nouvelles recherches nous éclaireront sur ces deux sujets obscurs et insaisissables: la conscience et le temps.
4 mort biologique
Bien que le «moment» de la mort puisse être assez ambigu, même dans un contexte clinique, le concept s'étend au-delà de la mort du tronc cérébral - le prétendu point de non-retour. Cette extension est la mort biologique.
Même après qu'un sujet ait atteint le point où il est incapable (pour l'instant) d'être ramené de la mort, de nombreuses cellules du corps sont encore très vivantes, mais en train de mourir. Cela soulève de profondes questions sur la nature du soi: que sommes-nous? Sommes-nous la conscience qui s'éteint ou transcende à la mort, ou sommes-nous la totalité des cellules du corps?
La science moderne est en conflit sur cette question et le sera probablement pour longtemps. Les scientifiques remarquent que nous sommes à la fois des êtres physiques, des êtres matériels et un «moi intérieur». C’est la partie expérience du soi et la seule partie que nous connaissons vraiment, intimement.
Alors, quand sommes-nous morts? Est-ce quand le moi intérieur est parti? Ou est-ce quand la dernière cellule de notre corps meurt enfin?
3 rythmes
Crédit photo: Smithsonian MagazineAu moins pour une mort naturelle, il semble y avoir un rythme quelque peu prévisible à votre mort. Tout comme le rythme circadien du corps, les chercheurs découvrent que nous avons peut-être aussi des cycles de mort biologique intégrés.
Le rythme circadien est l’horloge biologique qui régule plus que le sommeil. Il contrôle nos humeurs, nos appétits et bien plus encore. En fait, les personnes qui meurent le matin ont des horloges biologiques et même des compositions cérébrales différentes de celles des personnes qui meurent la nuit.
Encore plus étrange, des chercheurs californiens ont décidé d'aller encore plus loin pour voir quelles différences existaient dans le cerveau de personnes décédées subitement d'un traumatisme (mort non naturelle). Bien que nos rythmes cérébraux ne puissent pas «savoir» quand nous allons mourir dans un accident de voiture, les chercheurs ont découvert le même schéma cyclique de différences de protéines dans ces cerveaux que chez les personnes décédées de causes naturelles.
Cela signifie que certains changements dans le cerveau qui font partie du cycle de la personne constituent un effet secondaire qui devrait se manifester dès que nous mourrons.
2 gènes
De nombreux gènes différents sont activés au moment de la mort, bien que les chercheurs ne sachent pas pourquoi. Cela devient encore plus étrange: certains gènes continuent à s'activer pendant un bon moment après mort.
Traditionnellement, on supposait que les gènes, comme les cellules, mourraient lentement, un à un. Mais cette idée a maintenant été renversée. Dans un organisme mort, certains gènes précédemment inactifs s’activent de 24 heures après le décès à plusieurs jours après le décès.
Nous ne parlons pas d'un ou deux gènes non plus. Chez les poissons zèbres et les souris, les chercheurs ont observé plus de 500 gènes activant jusqu'à 48 heures après la mort de l'organisme.
1 vie
Tout cela suggère qu'il reste encore assez de «vie» dans ces gènes après la mort des cellules (car il y a assez de vie dans les cellules après la mort du tronc cérébral) pour continuer à vivre. À mesure que la science et la technologie progressent, le moment de la mort est encore retardé.
À un moment donné, nous avons supposé qu'une personne sans battement de coeur était morte. Nous commençons maintenant à voir la situation dans son ensemble - que ce gradient, qui est le moment de la mort, est assez flexible. Et toutes ces découvertes sur la mort ont suscité de nouvelles discussions, expériences et réflexions sur la vie.
Des entreprises du monde entier s’appuient sur ces concepts dans l’espoir que la science médicale puisse un jour rendre la mort réversible, du moins jusqu’à un certain point. Nous cherchons actuellement des moyens d'inverser la mort cérébrale et de ramener les gens de ce point de non retour.
Avant de considérer cela comme un vœu pieux, rappelez-vous que certains animaux ont des membres repoussés ou ont sectionné des membres qui deviennent de nouveaux organismes. La ligne supposée entre la vie et la mort est assez fragile. Le temps dira à quel point nous réussissons dans nos efforts pour comprendre les derniers moments de notre vie et combien de découvertes concernant le moment de la mort restent à faire.