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10 pratiques de mort obscure et croyances observées par des anthropologues
Manger les corps de parents, épouser l'esprit des morts avec des poupées, ou mourir après avoir mordu un cadavre nous semble être un acte complètement incompréhensible.
Pourtant, depuis plus d'un siècle, les anthropologues vivent en contact étroit avec des populations du monde entier, étudient leurs attitudes à l'égard de la mort et tentent de comprendre leur logique et leur signification. Voici une sélection des pratiques et des croyances les plus étranges sur la mort qui ont été documentées par les anthropologues au cours de leurs explorations.
10 Le «vin du cadavre» à Bornéo
L'Asie du Sud-Est est largement connue pour ses coutumes funéraires élaborées (et pour un public occidental, parfois dérangeant). L'anthropologue Peter Metcalf a constaté dans ses recherches que la population de Berawan à Bornéo disposait des cadavres selon une méthode similaire à celle adoptée pour la préparation du vin de riz, une boisson locale.
Tout comme le riz, les cadavres sont lavés, disposés devant une longue maison commune et stockés dans de grands pots. Les fluides de décomposition sont autorisés à s'écouler à travers un tuyau de bambou et sont recueillis dans un autre vase. Pendant ce temps, la partie solide du corps repose dans un cimetière.
Un traitement similaire des cadavres, centré sur la séparation des parties solides et liquides, a été décrit par Robert Hertz parmi les Ngaju de Bornéo. Hertz écrit: «Les membres de la famille, en particulier la veuve, sont obligés, quotidiennement ou à des dates déterminées, de recueillir le liquide produit par la décomposition de la chair, de l'étaler sur leur propre corps ou de le mélanger à leur nourriture."
9 cannibalisme compatissant dans la forêt amazonienne
La pratique du cannibalisme a fasciné les anthropologues et les explorateurs pendant des siècles. Pendant longtemps, le terme «cannibale» a été utilisé pour définir des peuples et des cultures que l'on croyait «non civilisés». L'anthropologue Beth Conklin a ensuite décrit en détail la pratique du «cannibalisme par compassion» au sein de la tribu Wari de la forêt amazonienne de l'ouest.
Consommer la chair d'un parent décédé était considéré comme un signe de respect par les Wari. On pensait que la terre était sale et polluante, et enterrer un parent dans le sol était jugé hautement inapproprié.
En même temps, la persistance et l'intégrité du corps causeraient de la détresse chez les personnes liées au défunt, qui continueraient à penser au cadavre et à son absence. Par conséquent, les gens voulaient être mangés. Ce n'est qu'ainsi que l'attachement au cadavre serait diminué, permettant ainsi aux survivants de continuer à vivre.
Il est intéressant de noter que Conklin a remarqué que l’aspect le plus pénible de ces rituels cannibales pour les participants n’était pas de manger le cadavre mais de le démembrer avant de le faire rôtir. À ce moment, le corps a perdu toute ressemblance avec la personne que les personnes en deuil avaient connue et aimée.
8 mariage de poupée mariée au japon
L’anthropologue Ellen Schattschneider décrit une coutume funéraire qui a débuté pendant la Seconde Guerre mondiale dans le nord du Japon. Au cours de cette période, de nombreux jeunes hommes sont décédés avant leur mariage et ont eu la chance de procréer. Cela a été considéré comme une «mauvaise mort». L'esprit de ces morts serait agité et reviendrait hanter leurs familles.
Même aujourd'hui, si des enfants non mariés meurent, des rituels doivent être accomplis pour assurer le reste de leur âme. Un mariage est ainsi réalisé entre l’esprit des morts (symbolisé par une photographie) et une épouse de l’esprit représentée par une poupée ou une figurine. Ces objets sont placés dans une boîte qui peut être conservée longtemps. La mariée spirituelle accompagnera ensuite la personne décédée pendant 30 ans jusqu'à ce que le défunt atteigne enfin l'autre monde.
Un comportement similaire, impliquant non pas des poupées, mais les corps volés illégalement de jeunes femmes célibataires, aurait eu lieu en Chine.
7 enterrement du ciel en Mongolie
Pendant longtemps en Mongolie, les gens laissaient leurs morts se décomposer en plein air. Lorsqu’une personne mourait, un bon emplacement était choisi, généralement près d’une rivière peuplée d’animaux et d’oiseaux consommant le corps aussi rapidement que possible. Pendant plusieurs mois après la «sépulture céleste», les vivants éviteraient l'endroit pour ne pas assister à la décomposition du cadavre.
En 1955, la réforme des funérailles a été adoptée parce que l'administration socialiste considérait que les enterrements célestes étaient inappropriés dans une société moderne et urbanisée. La population locale a souvent résisté à la nouvelle pratique imposée consistant à enfouir les morts dans le sol, car on croyait que la Terre était le domaine des mauvais esprits.
Selon l'anthropologue Gregory Delaplace, la réforme funéraire a connu un succès mitigé. Bien que la plupart des gens soient aujourd'hui enterrés plutôt que de se décomposer à l'air libre, «les cimetières n'ont pas l'apparence souhaitée par les réformés. Ils ne sont jamais devenus les jardins propices au souvenir […] espérés par le gouvernement. Jusqu'à présent, les cimetières ressemblaient à des terrains plus vastes et plus vagues […] apparemment sans ordre. ”
6 La stigmatisation de la mort en vie au Japon
Un trait culturel japonais qui a longtemps intéressé les anthropologues est la figure du muenbotoke ("Esprit déconnecté"). Ce sont les esprits de personnes décédées sans enfant ou sans avoir des membres de la famille pour assurer leur commémoration dans des tombeaux ancestraux en effectuant des rituels sur leurs tombes après leur mort.
Les personnes qui ont la perspective de mourir «sans lien de parenté» souffrent encore d’une grande stigmatisation sociale. Ainsi, de nouvelles pratiques funéraires ont émergé ces dernières années pour atténuer les souffrances causées par une telle condition.
L'anthropologue Jieun Kim a documenté la vie des habitants d'un quartier de Yokohama, peuplée principalement de sans-abri ou d'individus qui peuvent mourir seuls dans la solitude, sans que des proches soient disposés à prendre soin de leur corps. Des associations caritatives ont été créées pour veiller à ce que le personnel médical ou des volontaires surveillent fréquemment les habitants afin que leurs cadavres puissent être incinérés rapidement et suivis de rituels appropriés au moment de leur décès.
Les restes sont ensuite placés dans une fosse commune où les volontaires effectuent des services commémoratifs réguliers, permettant aux esprits des défunts de retrouver leur paix définitive et les aidant à atteindre le statut d '«ancêtre» respecté malgré l'absence de membres de la famille prêts à honorer leur âme. .
5 conversations constantes avec les morts en Inde
Lorsque nous réfléchissons à la façon dont les gens tentent d’établir un «contact» avec les morts, nous avons tendance à imaginer un événement sensationnel comme une séance ou une conversation obscure et vague avec un médium de l’esprit. Ce n'était certainement pas le cas parmi la tribu Sora en Inde.
Comme l’a indiqué l’anthropologue Piers Vitebsky, les Sora avaient l’habitude inhabituelle d’avoir de longues conversations avec leurs morts, qui se poursuivirent pendant des années après le décès. Celles-ci ont eu lieu par l'intermédiaire d'un chaman funéraire en état de transe.
Le contenu et le moment de ces conversations sont décrits par Vitebsky comme suit:
Dans un grand village de 500 habitants, un dialogue peut avoir lieu d'environ cinq fois par semaine à environ dix fois par jour. […] Les dialogues contiennent une quête de verdict ou de renforcement de la certitude. […] Les gens cherchent la cause de la maladie d'un patient, […] alors qu'ils assistaient à des funérailles, ils cherchaient à comprendre la cause du décès de la victime.
Dans un livre récent, Vitebsky a décrit le déclin de cette pratique. Considérées comme primitives et superstitieuses par les générations actuelles, les conversations prolongées avec les morts ne se déroulent plus aussi fréquemment que le changement de Sora vers des croyances hindoues ou chrétiennes.
4 Mordre les morts et retenir les vivants parmi les LoDagaa en Afrique de l’Ouest
Dans un texte anthropologique classique (et assez intense), Jack Goody a analysé les coutumes funéraires du LoDagaa en Afrique de l'Ouest. Après la mort, le corps serait lavé et oint par de vieilles femmes.
Si le défunt était un homme, on empêcherait la veuve de participer à ces opérations, craignant de se suicider en mordant le cadavre. En fait, on pensait que tout contact avec la saleté sur le cadavre pouvait être mortel et qu'une femme pourrait prendre sa vie de cette façon pour suivre son mari au pays des morts.
Une fois le corps préparé, il a été sorti de la maison par un trou spécial percé dans un mur de la cour et placé sur une plate-forme funéraire. Là, il pourrait rester pendant des mois jusqu'à ce que tous les amis et parents, même venant de loin, puissent le voir.
Selon des règles complexes, les proches parents du défunt qui ont présenté des réactions émotionnelles intenses lors du rituel funéraire ont ensuite été retenus à l'aide de peaux, de fibres et de ficelles, car ils craignaient de se faire du mal ou de tenter de se suicider. Ce dernier était un moyen courant de montrer une extrême souffrance lors des rituels funéraires.
3 L'adoption des fantômes ennemis au Vietnam
La guerre du Vietnam a laissé de grandes traces dans la mémoire des Américains et des Vietnamiens. De nombreux cadavres de combattants des deux côtés ont disparu sans être enterrés là où ils sont tombés. Nous entendons souvent parler du «fantôme de la guerre du Vietnam», mais au Vietnam, cette phrase signifie ce qu'elle dit.
L'anthropologue Heonik Kwon a observé des pratiques rituelles par lesquelles les habitants établissent des relations avec les fantômes d'une manière qui dépasse le cadre pour lequel les défunts ont combattu pendant la guerre. Certains Vietnamiens construisent fréquemment des sanctuaires et offrent des offrandes aux âmes des soldats américains morts, décédées sans rituels funéraires et devenant ainsi des âmes errantes et sans repos.
Les fantômes de morts de guerre peuvent être dangereux ou malicieux. (L'anthropologue a entendu parler d'un soldat d'une guerre précédente qui effrayait de jeunes femmes ou d'un fantôme pénétrant dans le corps des vivants, ce qui le rendait malade.) Ces fantômes deviennent parfois aussi importants que les divinités locales.
Les habitants font des offrandes, adoptent ces âmes agitées en les honorant et croient que les vivants résident près des morts. De cette manière, les habitants établissent des relations étroites avec ces fantômes errants, semblables à ceux des membres de la famille.
Il est intéressant de noter qu’une forme courante de respect de ces esprits consiste à leur donner «de l’argent fantôme», à savoir offrir des répliques de dollars censées aider les morts-vivants à surmonter leur état de souffrance.
2 mort volontaire parmi les Tchouktches de Sibérie
La «mort volontaire», la pratique d'être volontairement tué par des membres de la famille en raison d'un âge avancé ou d'une maladie, a été largement documentée en Sibérie. Déjà au 18ème siècle, un explorateur a rapporté ce qui suit au sujet des gens de la région du nord-est:
En 1737, un vieux père a exhorté son fils à le suspendre à la balagan [habitation] parce qu'il n'était plus utile. Le fils a fait; mais parce que la sangle s'est cassée à la première tentative, le père est tombé et a grondé son fils pour sa maladresse. Pour corriger son erreur et donner une meilleure preuve de son obéissance et de son intelligence, le fils a pendu une deuxième fois le père avec une double sangle. Il semble que l'espoir d'arriver plus tôt dans le monde inférieur et meilleur ait fortement incité les hommes à se suicider.
Comme l'a décrit l'anthropologue Rane Willerslev, la mort volontaire est encore pratiquée aujourd'hui chez certains groupes de Tchoukotka. Le fait de tuer un membre de sa famille qui demande à mourir est considéré à la fois comme un acte honorable et terrible.
D'une part, les ancêtres sont heureux d'être rejoints par l'esprit des morts. Mais d'un autre côté, causer la mort d'un membre de la famille reste une épreuve douloureuse. Selon la loi russe, la mort volontaire compte toujours comme un meurtre (et a conduit à des poursuites judiciaires et à l'emprisonnement de personnes). Donc, la pratique est maintenant tenue secrète.
1 enfant mort par perte d'âme à Bali
À Bali, la mort d’enfants (et parfois d’adultes) a souvent été attribuée à une maladie connue sous le nom de kesambet. On pense que cela résulte d'une peur ou d'un choc soudain, ce qui amène l'âme à se détacher du corps.
Selon l'anthropologue Unni Wikan, la maladie peut être transmise de la mère à l'enfant par le lait maternel «infecté» par le choc soudain subi par la mère. Le bébé se mettra à pleurer continuellement, fera de la fièvre et perdra l'appétit, ce qui aura souvent des conséquences mortelles.
Les précautions prises contre le risque de kesambet doivent contrôler leurs réactions émotionnelles et l'environnement dans lequel les enfants vivent en ne les exposant jamais à des bruits forts et à des troubles. Comme le disent les femmes de la région: «C’est tellement difficile d’être mère avec nous. Une mère ne doit jamais être en colère, ne jamais être triste, toujours contrôler ses émotions. "
Au moment où Unni Wikan a entrepris ses travaux sur le terrain à Bali, près de la moitié des décès d'enfants ont été attribués à ce syndrome par les habitants.