10 traditions de la magie populaire de l'époque moderne

La vision médiévale du monde était régie par des sorcières, des gobelins et des esprits cachés dans l'ombre. Ils auraient été bannis par les Lumières lorsque la science s'épanouirait et que les institutions religieuses rejetèrent les superstitions. Mais alors même que la méthode empirique faisait progresser la cause de la connaissance humaine, les anciennes croyances continuaient de persister, de grandir et de changer.

10 arrêt du sang

La région Ozarks de l'Illinois, du Missouri et de l'Arkansas a une tradition de «médecins de pouvoir» censés pouvoir guérir la maladie par des moyens surnaturels. L'une de leurs techniques les plus vantées est connue comme l'arrêt du sang, par lequel le flux de sang «non naturel» est étouffé par la magie, généralement avec la récitation d'un verset du livre d'Ezekiel: «Et quand je suis passé devant toi, je t'ai vu Encrassé dans ton propre sang, je t'ai dit que lorsque tu étais dans ton sang, vis; oui, je t'ai dit quand tu étais dans ton sang sang, vis. »Une femme géorgienne dans les années 1960 a même prétendu pouvoir utiliser le pouvoir d'arrêter le sang en récitant le verset par téléphone, en remplaçant le mot« toi »par le nom du patient. Une autre variante utilisée par un coupeur de sang dans le Missouri était encore plus simple: «Sur la tombe de Christ, trois roses s'épanouissent, Stop, sang, stop!

Certains coupeurs de sang ont même prétendu pouvoir exercer leur influence sur les animaux de la ferme et, dans un cas notable, sur un morceau de viande. Un sceptique dînait avec un bloqueur de sang auto-proclamé et le défia: "Nous allons simplement vous laisser tenter votre chance sur ce boeuf." Le bloqueur de sang répondit: "D'accord, mais ça gâchera votre boeuf , mec. »Selon l'histoire, le sceptique a fini par avoir faim. «Ils l'ont tué, ne l'ont pas bloqué. Il n'a jamais saigné une goutte. Le sang est resté dans la chair et l'a ruiné. Je ne pouvais pas le manger. "

Il est intéressant de noter qu’il existait une tradition parallèle parmi le peuple sami du nord de la Norvège, qui devait ensuite être adoptée par des pratiquants non magiques de la magie populaire et persister jusqu’à nos jours. Comme dans les Ozarks, les commandements religieux ont souvent été utilisés pour endiguer le flux de sang, faisant souvent référence à la Trinité:

Arrêtez le sang!
Comme l'eau s'est arrêtée
Au fleuve jordan
Dans les trois noms sacrés
Dieu le père et le fils
Et le Saint-Esprit.

9 objets cachés

Bien que 160 023 condamnés aient été transportés en Australie entre 1788 et 1868, il ne leur reste que très peu de vêtements. Ce fait étrange est probablement lié à la tradition secrète de magie populaire des objets dissimulés. Dans l'environnement étrange et exotique dans lequel les condamnés se sont retrouvés plongés, ils se sont appuyés sur des superstitions pour se protéger des forces surnaturelles hostiles. Ils y sont parvenus grâce à une ancienne tradition magique britannique, consistant à dissimuler vêtements, chaussures, jouets, bibelots et chats morts dans des maisons et autres bâtiments afin de protéger les occupants des mauvais esprits.

En 1980, des commerçants rénovant les locaux de Hyde Park Barracks à Sydney ont découvert deux chemises de condamné dissimulées dans la structure du bâtiment et de nombreux exemples ont été découverts depuis. L'un des plus intéressants a été la découverte d'une chaussure d'enfant cachée dans un pylône du pont du port de Sydney. Selon l'historien australien Ian Evans, il a été "dissimulé par un constructeur ou un tailleur de pierre pour se protéger des forces du mal".

Il n'existe aucune documentation écrite sur cette pratique secrète, qui n'a été retrouvée qu'avec la découverte de vieilles bottes, chaussures, vêtements en lambeaux, jouets pour enfants et corps de chats morts retrouvés cachés dans les murs de maisons coloniales. Ces objets étaient presque invariablement cachés dans des parties éloignées de la maison, telles que derrière des murs, des cheminées et des vides sanitaires, ce qui était considéré comme un point faible à travers lequel des forces malveillantes pouvaient pénétrer dans les maisons.

On pense que cette tradition a été observée dans certaines parties de l'Australie jusque dans les années 1930 au moins, et des milliers de ces objets de protection sont toujours cachés dans des maisons, sans que leurs occupants en soient conscients. L'un des signes de leur présence est la preuve de marques ou d'apotropées réfractaires au mal, de marques mystiques rayées près des fenêtres ou des portes, sur les linteaux de la cheminée ou dans les creux du toit.

8 magie des pêcheurs

On sait depuis longtemps que les hommes qui travaillent en mer loin de la civilisation maintiennent des superstitions et des rituels pour assurer leur sécurité sur l'eau, et ceux-ci ont persisté à l'époque moderne. Les pêcheurs du XIXe siècle de Gloucester, dans le Massachusetts, souhaitaient éviter les individus, les navires et les objets identifiés comme des «Jonas», qui étaient maudits de malchance. Une période de prises médiocres pourrait conduire à l’identification d’une personne comme étant un Jonah, ce qui pourrait même conduire à son expulsion d’un navire. Dans des cas ambigus, un Jonas pouvait être identifié par le cuisinier du navire qui mettait un clou, un morceau de bois ou un morceau de charbon dans un pain. Celui qui l'a reçu a été étiqueté Jonas, à moins bien sûr qu'il soit connu pour être un bon pêcheur.

Certaines activités étaient également considérées comme des Jonas, bien que les individus aient souvent exprimé des opinions très différentes sur les unes ou les autres. Il s’agissait notamment de fabriquer des navires jouets à bord, d’ancrer de façon peu commode, ou de nettoyer son pont sur les eaux de pêche (ou de le laisser se salir). Le trempage du maquereau dans un seau a été considéré par certains comme un Jonah particulièrement flagrant, car «tant que vous les faites tremper dans un seau, vous ne serez jamais assez pour tremper dans un baril».

Les pêcheurs de Gloucester croyaient en un certain nombre de superstitions et de pratiques étranges, telles que siffler dans le vent ou planter un couteau dans l’arrière du mât pour déclencher une brise.Certains portaient des boucles d'oreilles censées améliorer la vue, et beaucoup d'autres portaient des talismans chanceux tels que des os de poisson ou d'animaux ou des marrons d'Inde. Mettre des pommes de terre dans les poches à l'abri des rhumatismes et porter la noix de muscade au cou soignée scrofuleuse.

Une coutume intéressante a été observée dans la région de Cape Cod lorsqu’un poisson était habillé. Un homme, la tête, décapiterait le poisson et remettrait le corps au séparateur. Si le corps du poisson continuait à s'agiter, le séparateur demanderait à la tête de tuer le poisson, ce que ferait la tête en frappant la tête de poisson décapitée. Selon un capitaine de pêche de Gloucester, «c’est une chose singulière, mais c’est sûrement vrai que lorsque la tête est traitée de cette manière, le corps se redresse toujours».

7 Kaji Kito

À la fin de la période Edo au Japon, on assiste à une augmentation constante de la croyance en la religion populaire, notamment en ce qui concerne la fréquentation des temples et des sanctuaires dédiés à la religion. Kaji Kito, signifiant "intercession magique". L'élite a regardé de travers le développement, condamnant la montée de inshi jakyo («Religion immorale et déviante»). Le confucianiste Nakai Chikuzan du XVIIIe siècle fut particulièrement critique:

Accueillir les souffrances et les chagrins et prier pour la guérison, en concevant des directives favorables pour un médecin ou [en disant aux gens de] cesser de prendre des médicaments, entraînant ainsi leur décès; adorant Ebisu et Daikoku comme prétexte à la luxure et à la méchanceté, faisant du sanctuaire Tenmangu un support pour la lascivité, substituant [le bodhisattva] Kannon à la place des sages-femmes; et avec des discours imprudents sur les blaireaux et les renards et des fictions sans fondement sur le tengu, imputant toutes sortes de merveilles merveilleuses à des kami insignifiants et à des bouddhas insignifiants; des rêves divinatoires de kami et de bouddhas, des drogues sans fondement et des mélanges de base, des divinations de compatibilité mutuelle pour hommes et femmes, des divinations de physionomie, des épées, la géomancie des maisons - ces sortes de croyances déviantes sévissent, et rien que des techniques pour confondre le masses ignorantes.

Mais ces lieux ont été utiles, car de plus en plus de gens ont commencé à s’installer dans les villes pour des raisons économiques et à perdre le contact avec les traditions folkloriques communautaires de leurs villages d’origine. Kitoji ("Temples d'intercession") ont attiré une population de plus en plus urbanisée en commercialisant leurs services religieux et magiques. Un guide populaire de 1814 appelé Edo Shinbutsu Gankake Chohoki (Un trésor d'invocations aux divinités et aux bouddhas d'Edo) détailler les sanctuaires et les temples de la région et leurs spécialités magiques respectives: maux de dents ou douleurs à la tête, guérir la variole, protéger contre les cambrioleurs ou les serpents, assurer de bonnes relations conjugales et protéger la partie rasée de la tête du nourrisson.

La charge croissante imposée aux organisations religieuses de satisfaire les besoins de leurs clients a incité les temples et les sanctuaires à Kaicho festivals, lorsque des statues religieuses ou d’autres objets étaient exposés pendant la réception des offrandes. Celles-ci ont été décrites dans Edo Hanjoki en 1832:

Les divinités et les bouddhas se disputent pour venir d'immenses distances de toutes parts se rassembler à Edo. C'est une question de savoir si les divinités et les bouddhas apportent la fortune aux gens, ou si les gens apportent la fortune aux divinités et aux bouddhas. […] La sueur tombe comme la pluie alors que les gens remplissent les routes en masse, un peu comme des fourmis se rassemblant autour d'un tas de son de riz. À l'endroit où l'image arrive, une enceinte temporaire est construite, un rideau est suspendu et, parmi des ornements solennels, respectueux et magnifiques, des miracles sont vendus.

6 Galdrastafir

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Dérivé des traditions mystiques et des croyances païennes du Moyen Âge, galdrastafir étaient des sigils islandais conçus pour contrôler ou influencer le monde par la magie. Ils ont leurs origines dans les runes nordiques et la mythologie païenne, mais incorporent également des éléments judéo-chrétiens. Ils existent peut-être depuis les années 1400 mais sont devenus très populaires à partir du 17ème siècle et la plupart des grimoires galdrastafir date de cette période. Ils ont été utilisés par soi-disant Galdramenn, ceux qui avaient fait des études en Scandinavie et en Allemagne dans l’intention de devenir membre du clergé, mais qui revenaient pour devenir des magiciens, utilisant leur savoir-faire pour émerveiller et enchanter la population généralement analphabète.

Il y avait un certain nombre de formes différentes de galdrastafir. Les plus anciennes sont appelées asymétriques. Elles consistent généralement en des lignes se coupant avec d’autres lignes ou de petites formes ayant une signification cachée ou arcanique. Symétrique galdrastafir ressemblent à des roues ou à des flocons de neige, et certains combinent des images chrétiennes et runiques. Runique galdrastafir sont des chaînes de caractères runiques dont la signification est généralement inconnue, tandis que le sceau ou les insignes galdrastafir ressemblent aux sceaux des textes occultes européens et font généralement référence aux dirigeants chrétiens, aux monarques et aux anges. Les plus élaborés et les plus beaux sont les super-ondes, parfois appelées «rood-cross», généralement utilisées pour la protection contre les forces du mal.

Tandis que certaines galdrastafir simplement mis en place chance ou protection contre le mal, beaucoup d'autres avaient un but spécifique. Beaucoup étaient censés affecter les relations humaines. On s'est assuré que «Une fille va t'aimer. Découpez ce montant dans la paume de votre main avec votre salive, puis serrez-lui la main. »De nombreux autres projets visaient à aider l'utilisateur à des activités économiques, à obtenir réparation, à influencer la météo ou à tirer avantage des cartes et de la lutte. Il existe quelques cas enregistrés de sorts malveillants, bien qu'ils ne soient pas particulièrement meurtriers.Les exemples incluent le fait de péter ou de vomir de manière incontrôlable, ou de faire tomber un cheval. Le Musée de sorcellerie et de sorcellerie islandaises a fourni un guide de nombreuses galdrastafir et leurs utilisations en ligne.

5 Smellers et les divinateurs de guerre

Les Nguni de la région du Cap, comme les Zoulous et les Xhosa, en Afrique du Sud, comptaient au sein de leurs sociétés de nombreux individus qui remplissaient le rôle de guérisseurs-devineurs, connus sous le nom générique de Amagqira ou izangoma. Ceux-ci inclus izanuse (“Devins omniscients”), amaxhweli ("Herboristes"), nolugxana ("Docteurs du bâton de fouille de médecine"), Awemilozi («Ventriloquistes»), ambululayo ("Révélateurs"), Awomhlahlo (“Devins d'appel”), awamathambo ("Devineurs d'os"), Aqubulayo («Extracteurs»), awezipili ("Devineurs miroirs"), et awemvula («Faiseurs de pluie»).

Un rôle magique important dans les sociétés Nguni était celui de la igqirha elinukayo ("Les sorciers") qui étaient habitués à "sonder" les sorcières et ceux qui utilisaient une magie infâme pour influencer leurs rivaux ou leurs ennemis. Ils ont également agi en tant que médiums spirituels et se sont tournés vers une aide surnaturelle en cas de maladie ou de catastrophe. Les missionnaires chrétiens de l'époque avaient une vision sombre d'eux, appelant leur spiritualisme «jongleries et incantations» et disant de leurs capacités de guérison: «Tenter de sauver la vie aussi souvent la détruit en écrasant une multitude de drogues sans cesser de regarder les effets de un."

Un autre personnage qui se méfiait des odeurs de sorcière était le redoutable roi zoulou Shaka, qui les voyait comme une menace pour sa base de pouvoir. (Bien qu'il ne puisse pas être accusé de sorcellerie, ses subordonnés et associés le pouvaient.) Il centralisa donc toute l'affaire, déclarant qu'il avait immunisé toute son armée contre les accusations de sorcellerie et prenant le titre de «Docteur de rêve» pour affirmer son autorité spirituelle. la sorcière renifle.

Pendant les guerres de frontières entre l'administration coloniale anglaise et le peuple xhosa de 1846 à 1878, les devins de guerre (Amatola ou Itola) a joué un rôle majeur. Herboristes de guerre créeraient une concoction d'une plante appelée umabophe (signifiant «attacher»), et saupoudrez les corps des guerriers xhosa pour les rendre invulnérables ou sur une rivière en crue pour permettre aux guerriers de traverser en toute sécurité. Les devins feraient également des incisions dans la peau des guerriers et frottaient dans la graisse animale, destinée à les rendre sans peur. Une fois les guerres terminées, les devins de guerre sont généralement revenus à la vie comme de simples herboristes. La divination de guerre n'est plus pratiquée.

4 personnes rusées

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«Cunning folk» est une expression anglaise qui désigne les individus qui se livrent à des pratiques magiques bénéfiques telles que la guérison des malades, l'élimination des malédictions, l'identification des malfaiteurs et l'induction de l'amour. De telles pratiques remontent à l'âge des ténèbres, et l'expression «gens rusés» peut être attribuée au mot anglo-saxon cunnan, signifiant «savoir». Après la Réforme, ils ont connu un essor fulgurant en prenant le rôle de guérisseur et de protection surnaturelle autrefois occupé par le clergé catholique.

C'est à cette époque que les gens ont commencé à faire la distinction entre magie noire malveillante et magie blanche bienfaisante, bien que tous deux fussent considérés comme un anathème pour la religion traditionnelle à l'époque. S'il existait indéniablement une demande populaire pour leurs services, des gens rusés opéraient à la périphérie, constamment sous la menace de la persécution. Certains ont été jugés en vertu de lois sur la sorcellerie, mais beaucoup d'autres ont été traînés devant les autorités ecclésiastiques et accusés de colporter le genre de superstition que l'Église d'Angleterre avait été créée pour éradiquer.

La connaissance des arts magiques blancs tels que l'astrologie, l'alchimie et la nécromancie était à la portée des finances et de l'éducation pour les adeptes des couches supérieures de la société. ou la littérature suffisait. Beaucoup de gens rusés ne travaillaient pas pour gagner de l'argent mais pour améliorer leur statut au sein de leur communauté. La connaissance des traditions magiques a été transmise au sein des familles ou d'un maître à un disciple, ainsi que simplement apprise en observant les techniques d'autres personnes rusées.

Les services fournis par les rusés étaient variés et comprenaient diverses incantations, préparations et rituels magiques. Les voleurs ont été identifiés via un rituel comprenant des bouts de papier portant les noms des suspects, insérés un par un dans la partie creuse d'une clé pendant qu'un homme ou une femme rusé détenait une Bible. Lorsque la Bible a commencé à «trembler» et à tomber des mains, le coupable a été identifié. La magie de guérison était pratiquée à l’aide de prières catholiques ou de charmes écrits, qui étaient d’une obscurité impressionnante pour la population généralement analphabète qui utilisait ces services. Pendant ce temps, des «bouteilles de sorcière» ou «bellarmines» ont aidé à protéger contre l'influence de praticiens de la magie malveillants. Ils étaient remplis de potions de cheveux, d'urine et d'épingles, puis enterrés ou brûlés comme une forme puissante de contre-magie.

3 powwowing

Issus d'anciennes traditions et introduits aux États-Unis par des colons allemands, pow-wow (brauche en allemand, parlé par les hollandais de Pennsylvanie) est une tradition religieuse et magique pratiquée chez les hollandais de Pennsylvanie (de nouveau héritiers allemands), en particulier parmi les «gens ordinaires» - les Amish, les Dunkers et les Mennonites. On pense que la tradition découle de pratiques antérieures à la Réforme qui ont été tolérées par l'Église catholique, mais qui ont ensuite été conduites dans la clandestinité par les protestants.La magie remplissait un certain nombre de fonctions de protection et de guérison, telles que contrecarrer les sortilèges ou guérir une maladie (bien que si la guérison d'un pow-wow n'aboutissait pas, le powwowwer le reprocherait souvent à la confiance insuffisante du patient).

La plupart des incantations de pow-wow sont extraites de la Bible, certains passages étant supposés avoir des pouvoirs particuliers pour exercer une influence surnaturelle, notamment le même passage d'Ézéchiel 16: 6 utilisé par les coupeurs de sang des Ozarks. De nombreuses incantations font également appel à l'intercession des saints et certains powwwwers de premier plan en sont venus à être considérés comme des saints à part entière. Anna Maria Jung, immigrante allemande, s'est retirée dans les montagnes après la mort de son mari lors de la Révolution américaine et est devenue une femme sainte. Elle a été appelée "Mountain Mary" ou "Barricke Mariche" par les habitants.

Une autre source puissante d'incantations a été écrite par un autre immigrant allemand, John George Hohman, en 1819Der Lang Verborgene Schatz und Haus Freund (L'ami perdu depuis longtemps). Il contenait une variété de sorts et de pratiques puissants dérivés de la Bible, de sources occultes telles que le livre de charme allemand. Romanusbuchlein, et Secrets égyptiens, un livre de magie rédigé par le moine dominicain souabe du 13ème siècle, Albertus Magnus. Hohman a affirmé que son livre était en soi une puissante amulette protectrice et contenait également une variété de sorts utiles, tels que les suivants:

Un bon remède pour ceux qui ne peuvent pas garder leur eau - Brûlez la vessie de porc en poudre et emportez-la vers l'intérieur.

UN BON RECOURS POUR CESSER DE SAIGNER - C'est le jour où la blessure est survenue. Sang, tu dois arrêter, jusqu'à ce que la Vierge Marie ait un autre fils. Répétez ces mots trois fois.

POUR ÉTEINDRE LE FEU SANS EAU-Écrivez ces mots de chaque côté d'une assiette et jetez-la au feu. Elle s'éteindra aussitôt:

SATOR
AREPO
PRINCIPE
OPÉRA
ROTAS

Un autre texte pow-wow plus dangereux est le mystérieux Les sixième et septième livres de Moïse, qui contient des incantations relatives à la magie noire et à la convocation des esprits. En règle générale, les powwowers nieraient énergiquement la pratique de la magie noire ou hexerei. Peter Bausher, powwower du XIXe siècle, a déclaré: «J'essaie seulement de guérir les gens et d'aider les affligés. Dieu sait qu'il y a suffisamment de souffrances dans le monde. "

2 mamies femmes

Au 19ème siècle, il y avait peu de médecins qualifiés dans les Appalaches. C'est pourquoi les gens se tournaient généralement vers les services d'individus dont la pratique se situait à la limite entre la médecine traditionnelle et la magie populaire, généralement connue sous le nom de «femmes mamies» ou, dans le cas des hommes, «Les médecins yarb.» Ils étaient essentiellement des herboristes, collectant et préparant des produits pharmaceutiques naturels dotés de propriétés organiques ou inorganiques qui pourraient aider à atténuer les symptômes de la maladie. Bien qu'ils ne puissent pas guérir les maladies, ils ont sauvé des vies en réduisant la gravité des symptômes.

Ils ont également joué un rôle extrêmement important en tant que sages-femmes. Les médecins étaient généralement trop éloignés pour pouvoir réagir rapidement à un accouchement dans les collines des Appalaches, tandis que les femmes de mamie étaient plus proches et disposées à passer beaucoup plus de temps à s'occuper d'une femme en couches. Ils ont fourni un soutien psychologique, en grande partie grâce à la croyance en un certain nombre de rituels mystiques pour aider à induire une naissance en bonne santé. On donnerait à une femme le chapeau de son mari à tenir, le faisant entrer symboliquement dans la pièce même si les mœurs du temps le laissaient faire les cent pas à l'extérieur. Les douleurs de l'accouchement ont été traitées en plaçant une hache ou un couteau sous le lit, «atténuant» la douleur, tandis que toutes les portes et fenêtres de la maison s'ouvraient, symbolisant l'ouverture du canal de naissance.

Des remèdes à base de plantes ont été utilisés pour assister la naissance, tels que le thé à la framboise pour détendre les muscles utérins, la mûre pour éviter les hémorragies et le thé à base d'écorce d'orme glissant pour accélérer l'accouchement. Ils pourraient également donner à la mère un comprimé de laudanum, de morphine ou de quinine si les choses semblaient vraiment sinistres, car ces médicaments étaient disponibles sans ordonnance avant 1906.

1 Hoodoo

La tradition folklorique afro-américaine de hoodoo (également connue sous le nom de Conjure) est distincte de la religion du vaudou (ou vodou) de la diaspora africaine, bien qu'ils soient tous deux originaires d'Afrique de l'Ouest. Alors que le vaudou est un système religieux, hoodoo est un système de croyances magico-religieux qui cherche à utiliser les forces spirituelles pour exercer une influence sur le monde, pour le bien et pour le mal. Le Hoodoo est apparu pour la première fois dans le sud des États-Unis en tant que système de croyances parmi les esclaves et les descendants d’esclaves capturés dans les tribus du Congo, de la Sierra Leone et du Ghana. Ces personnes ont apporté leurs diverses traditions au Nouveau Monde, qui est devenu vaudou et vaudou. Hoodoo a également emprunté des éléments aux croyances amérindiennes, ainsi qu’aux traditions folkloriques rus d’Europe du Nord.

Certains pensent que le vaudou a pu se développer dans une tradition religieuse plus établie en prenant les saints et les sacrements du catholicisme. Le protestantisme américain ne tolérait pas une telle hétérodoxie et les croyances populaires africaines se sont développées dans le secret en une tradition magique populaire, qui pouvait être pratiquée avec l'acquisition de connaissances ésotériques sans être nécessairement initiée à une tradition théologique. Hoodoo offrait aux esclaves un moyen de contrôler leur environnement. On pensait même que les conjureurs étaient capables de fournir une assistance surnaturelle aux esclaves évadés, capables de faire fuir les chiens qui poursuivaient en saupoudrant la poussière de cimetière ou en les obligeant à s'arrêter et à aboyer contre les arbres. Si un esclave était repris, il était dit que hoodoo exerçait une influence magique sur les propriétaires d'esclaves blancs, les incitant à la clémence.

L'art de la racine, art herbalistique originaire de l'Afrique de l'Ouest, intégrait également un savoir amérindien sur les herbes du Nouveau Monde (bien que de nombreuses plantes africaines aient été introduites dans le Nouveau Monde par des esclaves eux-mêmes). Ces pratiques ont parfois changé par l'adoption. Par exemple, l'amarante, utilisée comme astringent par les herboristes autochtones, a été utilisée par les prestidigitateurs hoodoo pour faire tomber une personne en amour lorsqu'elle est combinée avec du miel et du cœur de colombe et qu'elle est mangée. La racine la plus puissante peut avoir été la racine de High John the Conquer, également connue sous le nom de liseron ou de racine de jalap. Certains érudits hoodoo ont suggéré que son pouvoir magique provient de la ressemblance du testicule d'un Noir, mais d'autres pensent que cette explication est erronée. Utilisée à l'origine comme plante médicinale au Mexique, elle deviendrait la racine magique la plus importante de la tradition hoodoo.

Les sacs de conjonction, aussi appelés sacs gris-gris, sacs mojo, mains chanceuses ou sacs de la nation, ont également joué un rôle important. Remplis de racines, de plantes, de minéraux ou de restes d'animaux animés, ces sacs servaient de lien avec le monde des esprits et pouvaient apporter amour, protection, chance et guérison. Un des ingrédients essentiels du sac de conjuration était l'os d'un chat noir qui avait été bouilli vif, censé servir de protection contre-magique ou permettre à l'utilisateur de voler, de devenir invisible ou de soigner une maladie. Les cheveux, les ongles ou les aiguilles d'une personne peuvent être utilisés pour cibler une personne en particulier, tandis que la poussière de cimetière peut tirer son énergie des morts.