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10 tentatives infructueuses de créer des cultes ou des religions d'État
L'histoire regorge de dictateurs laïques qui ont érigé des systèmes religieux pour justifier leur domination, depuis le culte juche de la dynastie Kim en Corée du Nord jusqu'à l'exploitation par Papa Doc du vaudou en Haïti. C'est une tradition vénérable, qui remonte aux cultes impériaux de Rome, d'Égypte et d'Assyrie. Mais même avec le pouvoir de l'État derrière vous, toute tentative d'établir une nouvelle foi ne réussira pas.
10 Théodémocratie
Lorsque le prophète mormon, Joseph Smith, se porta candidat à la présidence en 1844, il exposa dans son programme une nouvelle philosophie politique: «Je suis catégorique, vertueux et humain pour une théodémocratie où Dieu et le peuple détiennent le pouvoir de diriger . ”L’idée de la théodémocratie est que la meilleure forme de gouvernement sociopolitique serait une synthèse des volontés de Dieu et du peuple. Les partisans ont fait valoir qu'il s'agissait d'un état de fait naturel tant sur la Terre que dans le ciel.
Smith croyait qu'en établissant un système républicain reconnaissant l'autorité suprême de Dieu, les problèmes politiques du jour disparaîtraient et que la liberté, le libre-échange et la protection de la vie et de la propriété seraient préservés. Cependant, alors qu'ils croyaient qu'un tel système engendrerait une «liberté absolue», les détracteurs de l'église ont considéré que cette idée minait la démocratie, nuisait à la corruption et cherchait à faire de Smith un tyran théocratique.
Après l'assassinat de Smith, l'ascension de Brigham Young et l'exode des mormons vers l'Utah, on tenta de créer un État fondé sur des idéaux théodémocratiques, avec une supervision ecclésiastique des questions politiques et économiques. Cependant, Young a aussi rapidement affirmé qu'un «gouvernement théocratique est… un gouvernement républicain et que sa forme diffère peu de celle de nos gouvernements nationaux, étatiques et territoriaux».
Les tentatives visant à établir une patrie théodémocratique mormone en tant que nation indépendante ou État reconnu de l'Union ont été contrecarrées par l'opposition persistante du gouvernement fédéral. Au moment de l’admission de l’Utah en tant qu’État en 1896, il ne restait plus grand-chose d’un régime théodémocratique formalisé.
9 Royaume céleste de Taiping
En 1837, Hong Xiuquan, candidat à la fonction publique sur trois échecs, vit une vague de visions délirantes. Après avoir échoué à nouveau à ses examens en 1843, il se tourna vers le livre chrétien Bonnes paroles pour adoucir l'âge et développé une nouvelle interprétation de son expérience. Il croyait maintenant qu'il était monté au ciel et avait rencontré son père céleste (Tianfu) et son frère céleste aîné (Tianxiong), Jésus-Christ. On a dit à Hong que sa mission était de revenir sur Terre et de combattre les forces démoniaques de l'idolâtrie, de la religion populaire et de la dynastie Qing. Les Qing (et les empereurs chinois antérieurs) devaient être punis pour se qualifier de blasphématoire huangdi, comme le mot di était réservé à Dieu.
Bien que plus tard des critiques protestants aient reproché à Hong de revendiquer la divinité, dans la vision du monde des Taiping, ni Hong ni Jésus-Christ n'étaient réellement divins, bien qu'ils fussent les fils de Dieu. Au lieu de cela, il a déclaré: «Seuls le Père céleste, le Seigneur suprême et le grand Shangdi sont le vrai Dieu. À part [Lui], tous les autres sont non divins. "
La révélation religieuse de Hong Xiuquan a créé un plan idéologique de rébellion contre les Qing, une dynastie des Mandchous contre laquelle il y avait toujours un ressentiment modéré des Han. L'idéologie visait à assimiler la foi chrétienne en un mouvement révolutionnaire opposé au cadre confucéen du système impérial. Il a également fourni le projet d'un nouvel État, surnommé le royaume céleste de Taiping (Taiping Tianguo).
Le gouvernement théocratique établi par Hong avait de nombreuses caractéristiques progressistes: l'opium, le vin, le tabac, les jeux d'argent, l'esclavage et la prostitution étaient interdits. Elles interdisaient la pratique des pieds nus et enseignaient l’égalité des sexes, et les femmes occupaient des postes élevés au sein du gouvernement et de l’armée. En se basant sur les récits du Nouveau Testament sur la vie commune des premiers chrétiens, ils ont interdit la propriété privée et mis en place un système de redistribution des terres. Cependant, le système présentait également des caractéristiques totalitaires, avec une économie fortement centralisée, une observation forcée du sabbat et la lecture des Écritures par le personnel militaire.
À son apogée, le royaume céleste régissait un tiers du territoire chinois et aurait pu renverser le régime Qing s'il avait poussé plus fort. Cependant, leur échec à mettre en place une nouvelle bureaucratie compétente et leurs luttes internes sur la réforme agraire ont conduit à une faiblesse, et les puissances européennes ont décidé de soutenir le Qing faible sur l'étrange Taiping. Lorsque les Taiping ont pris des mesures contre le port de Shanghai soumis à un traité, les Britanniques ont apporté leur soutien aux Qing et ont aidé à écraser la rébellion, mettant ainsi fin au royaume céleste.
8 légion de l'archange michael
Le groupe fasciste roumain connu sous le nom de Garde de fer a utilisé l'iconographie religieuse et le mysticisme traditionnel comme un courant majeur dans leur pensée idéologique, ainsi que les thèmes fascistes plus conventionnels de l'anticommunisme, de l'antisémitisme et du nationalisme. Ils ont incorporé des éléments du christianisme orthodoxe afin d'obtenir le soutien de la population rurale. Cela incluait des déclarations de miracles se produisant lors de la montée de la Garde de fer, ainsi que des prières collectives, des chants et des processions.
Le prédécesseur immédiat de la Garde de fer était la Légion de l'archange Michel, créée en 1923 par le charismatique chef Corneliu Zelea Codreanu (photo ci-dessus à droite), qui affirmait avoir été visité par l'archange alors qu'il était emprisonné. Une icône de Michael de la cellule de prison de Codreanu est devenue une icône sacrée pour la Légion.Le mouvement se voyait comme une lutte messianique contre des forces étrangères hostiles et le «judéo-communisme», soulignant l'accent mis par leur mouvement sur le salut religieux, par opposition au culte d'État du fascisme italien ou au culte racial du national-socialisme.
Codreanu croyait que la nation roumaine était composée non seulement de Roumains vivants, mais aussi des esprits des morts et de ceux à naître. Selon ses vues, "la nation, le mouvement légionnaire, l'État et le roi forment ensemble le pays où la terre et ses fruits, l'homme et ses actes, Dieu et sa volonté secrète sont fondus de manière organique dans le même destin".
Il y avait aussi un élément païen dans l'idéologie, qui cherchait à lier le peuple roumain moderne aux anciens Romains, Daces et Thraces et même à établir un culte des morts. Selon le légionnaire Alexandru Cantacuzino, «le concept de mort de la Légion est lié, après 20 siècles, aux préceptes de Zalmoxis, qui prêchait aux Geto-Thraces le culte de l'immortalité de l'âme.»
La répression exercée par la Légion à la fin des années 1930 anéantit l'essentiel de son gouvernement d'origine. Le roi de Roumanie, Carol II, ordonna l'assassinat de Codreanu en 1938. Après une lutte de pouvoir interne, la Légion commença à chercher le bien-être quand le roi Abdication et le général Ion Antonescu (photo ci-dessus à gauche) a proclamé l'état de légionnaire national, bien que le pouvoir ait été partagé avec les militaires. La Légion a tenté de consolider son culte avec l'exhumation, le pardon et le réenterrement rituels de «martyrs» de la Légion, mais cela a conduit à des attaques de vengeance contre des ennemis présumés. En 1941, une rébellion manquée de la Légion visant à s'emparer totalement du pouvoir fut supprimée et le mouvement fut dissous.
7 Le culte de la personnalité de Hua Guofeng
Après s'être emparé du pouvoir en Chine en 1976 et avoir purgé la bande des quatre détestée, Hua Guofeng tenta de chevaucher le culte de la personnalité de Mao Tse-toung et d'ériger le sien. Il essaya de s'ériger en chef sage qui serait le meilleur interprète du testament de Mao. Il a institué la politique des «Deux Whatevers», qui stipulait: «Nous maintenons fermement toutes les décisions politiques prises par le président Mao et nous respectons scrupuleusement toutes les instructions données par le président Mao.
La propagande de Hua a adopté de nombreux indices visuels similaires à ceux de son prédécesseur, y compris la coiffure emblématique de Mao. Au cours de cette période, les portraits de Mao et de Hua étaient souvent accrochés côte à côte, mais il était évident que le portrait de Hua avait souvent besoin d'écrire son nom sous sa photo pour que les gens puissent le reconnaître. Il a fait grand cas d'une note manuscrite de Mao où il était écrit: "Avec vous, je me sens en paix." Dans une affiche de propagande particulièrement désespérée de 1977, il a insisté: "La révolution a toujours un timonier".
Son culte de la personnalité n’a jamais vraiment pris corps et lors de la troisième séance plénière du 11ème Comité central du PCC en 1978, sa faction a été maîtrisée par les partisans de Deng Xiaoping. Le culte de la personnalité de Guofeng et ses «erreurs de gauche» ont été officiellement réprimandés. Le Politburo a magnanimement autorisé Hua à démissionner de ses fonctions et à se faire sortir doucement de la politique, bien que peu de temps auparavant pour laisser supposer qu'il pourrait faire l'objet de poursuites pénales s'il ne jouait pas au ballon.
6 Taebong
Alors que la dynastie Silla, qui avait dominé la plus grande partie de la péninsule coréenne sous un régime aristocratique, a commencé à s'affaiblir au pouvoir au neuvième siècle, des forces rebelles ont surgi et ont formé de nouvelles entités étatiques, menant à la période des Trois derniers royaumes. L'un de ces royaumes rebelles était dirigé par l'ancien prêtre de Silla, Gung Ye, qui avait formé une armée de paysans dans les provinces de Gangwon, Gyeonggi et Hwanghae et avait fondé son royaume personnel.
Selon les informations dont on dispose, Gung Ye était un prince Silla mais fut condamné à mort par le roi lorsqu'un oracle affirma qu'il allait un jour ruiner le royaume. Il a été sauvé par sa nourrice, qui a malheureusement blessé l'œil du prince lors de leur fuite. Il a grandi en tant que moine bouddhiste avant de rejoindre les rébellions grandissantes de 891, accumulant finalement assez de pouvoir personnel, de soldats fidèles et de relations pour déclarer son propre royaume.
Il a d'abord appelé son royaume Later Goguryeo (d'après un état antérieur), puis l'a renommé Mujin et l'a finalement surnommé Taebong. Les historiens ultérieurs analyseront ces changements de nom en tant que tentatives linguistiques d'établir son royaume comme une nouvelle entité, exprimée par la théorie ésotérique de la coexistence des cinq éléments chinois, qui reflète sa vision du monde.
Initialement, Gung Ye cherchait à briser le système de castes rigide qui prévalait sous les Silla et à construire une société idéale et prospère sans discrimination. Cependant, il devint rapidement un tyran et développa des conceptions religieuses hétérodoxes, se désignant comme le Bouddha messianique Maitreya et demandant à ses sujets de l'adorer. Il a commencé à massacrer les captifs de Silla ainsi que ceux qui étaient en désaccord avec ces sentiments religieux, même sa propre femme.
Le règne de Gung Ye devint bientôt impopulaire et fut déposé par un groupe de ses propres généraux, dont le chef, Wang Gun, fonda la dynastie Goryeo. Selon les récits, ce coup a eu lieu après que Wang Gun eut reçu de la Chine un mystérieux miroir en bronze gravé, qui aurait révélé une prophétie voulant qu'il monte sur le trône. Malgré la fin ignominieuse de son culte personnel, l'influence de Gung Ye a été déterminante dans l'établissement du bouddhisme en tant que religion officielle du nouvel État.
5 mouvement chrétien allemand
La communauté protestante allemande a réagi de différentes manières à la montée du national-socialisme, notamment la fondation en 1932 de Glaubensbewegung Deutsche Christen, ou mouvement chrétien allemand. Il visait à combiner les doctrines raciales et religieuses et à s'engager dans la tâche d'Entjudung, ou la désapprobation du christianisme. Cet objectif devait être atteint par le rejet de l'Ancien Testament et l'exclusion des mots hébreux tels que «alléluia» du culte chrétien.
Quand les nazis sont arrivés au pouvoir, le mouvement chrétien allemand a gagné en influence, atteignant finalement 600 000 membres. Elle cherchait à créer une église du Reich, autrement dit une église protestante unifiée en Allemagne. Ils ont promu l'idée que Jésus-Christ n'était pas juif mais aryen et cherchaient à prouver que les théories raciales nazies avaient une base théologique. Les églises associées au mouvement chrétien allemand étaient souvent ornées de croix gammées.
Le mouvement Bekennende Kirche, ou mouvement confessant l'église, s'opposait à ce mouvement et cherchait à défendre l'Ancien Testament et à réaffirmer l'allégeance de l'église à Dieu et à l'Écriture plutôt qu'à l'État nazi. Cependant, il s’agissait en grande partie d’une affaire ecclésiastique interne, le mouvement Confessing Church tentant de maintenir l’influence de l’État nazi sur des questions religieuses au lieu de s’opposer à l’ordre du jour national-socialiste.
En raison de l'opposition de l'Église confessante et de l'existence d'une grande faction neutre qui tentait de rester en dehors de toute question politique, le Mouvement chrétien allemand ne parvint jamais à l'emporter sur le protestantisme allemand qu'il avait recherché. Malgré le soutien apporté au mouvement en 1932 et 1933, les autorités nazies le traitèrent plus tard avec indifférence ou hostilité. Bien que les chrétiens allemands aient tenté de gagner la faveur des autorités laïques nazies, ils ont été traités comme une influence perturbatrice, une distraction idéologique et une tentative audacieuse d’exploiter et éventuellement de contrôler le mouvement politique national-socialiste.
4 Culte De Raison
Parmi les changements radicaux recherchés pendant la Révolution française, l'un des plus choquants est le mouvement de déchristianisation de la France (et, éventuellement, du reste de l'Europe occidentale). Bien que la Constitution de l'an 1 ait proclamé la liberté de religion, certains membres du mouvement avaient de profonds sentiments anticléricaux. L’Assemblée législative a cherché à interdire les vêtements sacerdotaux et le célibat et à imposer des inhumations laïques mettant l’accent sur la mort en tant que sommeil éternel. Les forces anticléricales ont utilisé la suspension de la Constitution jusqu'au moment de la paix pour interdire les services du dimanche et commettre des actes de vandalisme et de pillage contre les églises catholiques.
En 1792, le clergé constitutionnel, qui servait les idéaux de la République, rencontra des difficultés, car des laïcs antirévolutionnaires refusèrent d'accepter le baptême ou les sacrements de prêtres ayant prêté serment à la Constitution. Les autorités laïques ont pris en charge l'enregistrement des naissances, des baptêmes et des décès. Ils ont également légalisé le divorce, ce qui a provoqué la fuite du clergé du camp révolutionnaire.
Cette atmosphère a conduit à la création du culte de la raison à travers lequel des «missionnaires patriotiques» ont cherché à remplacer l'Église catholique en tant que force unificatrice nationale. Mais le résultat fut un credo confus d'une religion civile qui prit le contrôle des églises et organisa des rituels et des processions. Le 7 novembre, un grand festival du culte de la raison à Paris et dans les provinces a été organisé autour d'un spectacle de livret d'opéra dans lequel une jeune actrice jouait le rôle de la déesse de la raison.
Le nouveau culte se caractérisait par une lumière dramatique, un spectacle public et une contradiction interne, appelés plus tard «une religion pour les yeux et les oreilles» et une «caricature grossière des cérémonies catholiques». culte de la déesse de la raison et de l’athéisme, que Robespierre considérait comme «aristocratique». Il préféra le déisme. Après avoir envoyé le journaliste radical Jacques Herbert et d’autres dirigeants du Culte de la raison à la guillotine, il tenta d’instituer sa propre nouvelle religion.
3 culte de l'être suprême
Après avoir fermé le culte de la raison, Maximilien Robespierre a prononcé un discours proposant une religion civique pour vénérer «l'être suprême». Il a estimé que la société avait besoin d'un code moral, qui ne pouvait être fourni que par la croyance en l'immortalité de l'âme et la croyance en. une puissance supérieure.
La religion a été lancée en juin 1794 avec le Festival de l'Être suprême, qui a débuté par un sermon entraînant de Robespierre:
Personnes généreuses, voulez-vous triompher de tous vos ennemis? Pratiquez la justice et rendez à l'Être suprême la seule forme de culte digne de lui. Les gens, laissez-nous aujourd'hui, sous ses auspices, à la pure extase de la joie pure. Demain nous lutterons encore contre les vices et les tyrans; nous donnerons au monde un exemple des vertus républicaines: et cela honorera davantage l'être suprême.
Cette allocution a été suivie de l'incendie rituel d'une statue représentant l'athéisme, après quoi l'assemblée s'est dirigée vers le Champ de Mars, où une montagne symbolique avait été érigée. Robespierre et ses adjoints y montèrent sous le regard vigilant d'une énorme statue d'Hercule représentant le peuple. Le festival était populaire et des événements similaires ont eu lieu dans les provinces.
Le nouveau culte comportait quatre grands jours de fête, qui commémoraient les dates clés de la révolution: la chute de la Bastille, le retrait de la monarchie, l'exécution de Louis XVI et la chute des Girondins. Tous les 10 jours, appelé le Decadi, était un jour de commémoration des idéaux républicains, du patriotisme et des sacrifices.
Cependant, le Culte n'a pas beaucoup survécu à Robespierre. Il finirait par tomber du pouvoir et serait exécuté sept semaines et un jour après la fête de l'Être suprême. Beaucoup des autres jacobins avaient eu des doutes sur ses intentions. La nouvelle foi manquait de la satisfaction spirituelle du catholicisme de l'ancien régime et, pour de nombreux laïcs, le culte était inextricablement associé à la terreur.
Mouvement 2 Choses
Heinrich Himmler souhaitait remplacer le christianisme par une nouvelle religion pseudo-païenne qui combinait l'ancien paganisme allemand, le culte du soleil et de la lune, la vénération des ancêtres et les cultes de la nature. Fondé sur l'idéologie romantique Blut und Boden (sang et sol), le mouvement Thing de 1933 devait s'articuler autour de l'ancien «truc» scandinave, ou assemblée populaire. De nombreux nationaux-socialistes ont rejeté le christianisme et ont cherché à recréer la «gloire» de l'ancien culte germanique, du moins telle qu'elle a été rapportée par l'auteur romain Tacite.
Le mouvement Thing cherchait à créer des théâtres à ciel ouvert appelés machin, basé sur des prototypes grecs et romains antiques. Ils devaient être installés sur des sites présentant d'importantes preuves archéologiques de l'occupation ancienne germanique. Ici, ils mettraient en valeur choses, combinaisons pseudo-religieuses de fêtes, cérémonies militaires et jeux de moralité.
Établissement d'un chose était un honneur pour lequel se disputaient différentes municipalités allemandes. Le premier a été construit à Halle en 1934 et 12 en avaient été dédiés en septembre 1935, bien que 1 200 d'entre eux aient été prévus. L'un a été créé au sommet Heiligenberg à Heidelberg, malgré le peu de preuves d'une occupation germanique permanente du site (bien qu'il y ait deux tours de guet romaines). La preuve fabriquée l'a apporté chose statut, mais il n'y avait que le temps pour un choses avant que tout le mouvement a été interrompu. Pendant ce temps, la construction de l'amphithéâtre a fini par détruire les vestiges préhistoriques présents sur le site.
Le heidelberg chose était un amphithéâtre en plein air avec des sièges en pierre autour d’une scène centrale avec des tours sur les flancs, conçu pour ressembler à un torse humain. Joseph Goebbels a assisté à la première et unique choses, dans lequel des chorales vêtues de leurs robes chantaient et chantaient un récit de la montée du parti nazi. Goebbels n'a pas été impressionné et a rapidement mis en garde contre le développement de tels cultes lors d'un rassemblement à Nuremberg.
Adolf Hitler et les autres dirigeants nazis n'ont jamais beaucoup pensé au mouvement néo-païen. Ce mouvement a été rapidement annulé en 1935 par le ministère de la Propagande par crainte d'une réaction chrétienne. Après 1936, beaucoup des restants machin ont été utilisés comme sites de festivals laïques ou de théâtres, certains accueillant des concerts de rock en plein air et des projections de films après la Seconde Guerre mondiale.
1 édification de Dieu
En dépit de l'athéisme d'Etat de l'URSS, certains des premiers penseurs bolcheviks avaient des idées hétérodoxes très différentes sur la relation entre religion et marxisme. Ils étaient le mouvement de construction de Dieu, ou bogostroitel'stvo. L'auteur Maxim Gorki était un partisan important et le principal théoricien du mouvement était Anatoly Lunacharsky, qui serait le premier commissaire soviétique à l'éducation (éducation).
Lunacharsky croyait que la religion était essentielle à la réalisation du potentiel humain et que le marxisme pouvait être transformé en une foi humaniste. Karl Marx était un «cadeau à l'humanité» juif, avec Jésus-Christ et Spinoza. Lunacharsky croyait que la religion était la source de l'enthousiasme humain et la vision de Marx ne pouvait donc être réalisée que par la conviction religieuse.
La religion fournissait une chaleur absente d'une perspective marxiste purement matérialiste et un appel émotionnel qui rallierait et élèverait l'esprit humain. En 1907, il écrivait: «Le socialisme scientifique est la plus religieuse des religions et le véritable social-démocrate est le plus profondément religieux de tous les êtres humains».
Lunacharsky a soutenu qu'il y avait beaucoup à apprendre du christianisme primitif, qui était un mouvement révolutionnaire pour la démocratie et l'égalité jusqu'à ce qu'il soit corrompu par un clergé corrompu. Il a utilisé cette affirmation comme un tremplin pour affirmer que le marxisme pourrait être transformé en une religion laïque et anthropocentrique, plaçant l'homme à la place de Dieu et à travers la révolution permettant à l'humanité de réaliser son véritable potentiel et son paradis sur Terre.
Lénine détestait édifier Dieu, tant du point de vue philosophique que politique. Dans une lettre à son ami Gorki, il a qualifié le concept dans son ensemble de "nécrophilie idéologique" et de "philistinisme démocratique". révolution. Il a attaqué à plusieurs reprises le mouvement de construction de Dieu et son leader d'alors, A.A. Bogdanov, finissant par le disperser.
Lunacharsky respectait le désaveu de Lénine de l'édification de Dieu en tant que mouvement, mais continuait personnellement à évoquer son esprit. En effet, il a joué un rôle déterminant dans le développement ultérieur du culte de Lénine et dans l’émergence de cérémonies soviétiques ritualisées.