10 systèmes de moralité complètement non orthodoxes

Certains croient que la loi de Dieu définit le bien et le mal. D'autres pensent que l'action correcte est celle qui respecte la vie humaine et suit les principes de justice ou de vertu. D'autres encore affirment que les actions ne peuvent être jugées que par leurs résultats. Le relativisme moral considère que la moralité est relative à la culture qui la produit et qu’aucun principe universel du bien ou du mal ne peut exister. Mais certains systèmes de moralité, de notre point de vue, sont tout simplement bizarres.

10Yangisme

Le philosophe Yangzi, à partir du IVe siècle av. J.-C., n'a laissé aucune œuvre survivante, ce qui signifie que ses idées doivent être extraites de critiques hostiles et de contes semi-mythologiques. Selon ces sources limitées, Yangzi croyait que les êtres humains ne devraient faire que ce qui est dans leur intérêt personnel ou celui de leur famille et de leurs amis proches. Sous la philosophie de wei wo ("Tout pour moi"), Yangzi a souligné l'importance de maintenir votre vie, de rester authentique envers vous-même et d'éviter tout enchevêtrement dans les affaires extérieures.

Les yangistes croyaient qu'un individu devait s'efforcer de vivre longtemps et en bonne santé, tout en évitant les excès de plaisirs sensoriels (qui sont généralement dommageables pour la santé à long terme). Yangzi lui-même a été décrit comme un homme qui «ne se donnerait pas un seul cheveu pour le plus grand profit du monde», croyant au contraire qu'aucune possession extérieure ne valait le risque personnel et que rien, pas même le trône, ne méritait de risquer sa vie. . Alors que l’implication politique pouvait apporter des avantages (tels que la richesse et le statut), les Yangistes considéraient toujours cela comme une décision risquée, et donc inutile. Yangzi a également estimé que travailler pour le bien de la société était stupide, car il n'était pas possible d'avoir une relation avec toute la société. Vivre sa vie pour des idéaux abstraits et nobles éloigne un individu de ce qui est vraiment important, ses proches.

Le savant éminent AC Graham, qui a reconstruit une grande partie de la philosophie yangiste à partir des sources fragmentaires restantes, la décrit ainsi: «La question du [Yangisme] n'est pas:" Comment allons-nous bénéficier du monde? ", Mais" Qu'est-ce qui est vraiment bénéfique pour l'homme? " , plus spécifiquement, «Qu'est-ce qui est vraiment bénéfique pour moi? Est-ce la richesse et le pouvoir, comme le vulgaire suppose? Ou la vie et les soins du corps et la satisfaction des sens? Les Mohistes ne se souciaient que de l'utile, demandaient les Yangistes. "Utiles pour quoi?" Les critiques contemporains considéraient le Yangisme comme un égoïsme égoïste, mais les Yangistes affirmaient que les idéaux supérieurs étaient des fictions, qui nourrissent notre propre ego sans bénéfice réel pour personne. Mieux vaut garder sa propre maison en ordre que de tenter de sauver un monde qui ne peut être contrôlé par personne.

9Antinomianisme

Antinomianisme signifie «contre la loi», c’est la conviction que les chrétiens qui ont été sauvés ne sont soumis à aucune loi morale. Certains premiers chrétiens gnostiques croyaient que le fait d'être sauvé par le Christ signifiait qu'ils n'avaient pas besoin d'obéir aux lois de l'Ancien Testament, sans que de bonnes ou de mauvaises actions ne puissent avoir une incidence sur le salut. Ces premiers groupes comprenaient les Simoniens, qui croyaient que rien n'était vraiment bon ou mauvais, et les Carpocratiens, qui croyaient que vivre toutes les expériences humaines possibles les aiderait à devenir comme Jésus. Le penseur chrétien Marcion croyait que la loi de l'Ancien Testament était donnée par le dieu maléfique appelé le démiurge, alors que les évangiles provenaient du bon dieu par Jésus-Christ.

L’Église catholique a déclaré l’antinomianisme hérétique, dans la mesure où elle estimait que les êtres humains pouvaient être sans péché, que les rituels et les structures de la religion étaient indispensables et que nous ne sommes plus soumis à la loi de Dieu ou de l’Église. Cependant, une série de croyances connexes ont émergé pendant la Réforme protestante. Johann Agricola, futur disciple de Martin Luther, a écrit que la grâce divine libérait les chrétiens du besoin d'obéir aux lois civiles. (Luther répondit par une réfutation virulente intitulée «Contre les Antinomiens».)

Dans l'Angleterre du XVIIe siècle, le terme était appliqué à ceux qui minimisaient l'importance de la loi morale, comme John Eaton, dont le livre, Le miel de la libre justification, a fait valoir que la grâce divine a été reçue sans conditions, faisant du droit civil une «hypocrite légalement holistique». En 1638, la dirigeante religieuse radicale Anne Hutchinson fut expulsée du Massachusetts pour avoir prêché qu'une relation personnelle avec Dieu était plus importante que les enseignements moraux de Dieu. la Bible. L’antinomianisme, qui est l’une des plus anciennes hérésies chrétiennes, demeure vivant, même s’il s’agit surtout d’une insulte envers ceux avec lesquels vous êtes en désaccord avec la théologie.

8Désirisme

Le philosophe Joel Marks pense que la moralité, un ensemble de règles auxquelles nous devons obéir, est globalement une idée terrible. La moralité nous rend fâchés, hypocrites, imprudents, intransigeants et arrogants. À la fin, c’est un guide inutile pour vivre, à moins d’être un philosophe qui aime les énigmes. Jeter n'importe quelle prétention à la moralité, fait-il valoir, nous rend plus tolérants, sans culpabilité, intéressants et compatissants. La meilleure façon de vivre votre vie est de déterminer ce que vous voulez vraiment, de le définir par ordre de priorité, puis de déterminer comment atteindre ces objectifs de manière conforme à votre liste de priorités.

C'est essentiellement l'idée du Desirism, initialement développée par Alonzo Fyfe en tant qu '«utilitarisme du désir». Le désirisme affirme que le désir est la seule chose qui pousse vraiment les gens à agir. La morale est simplement un concept abstrait, mais si les gens désirent le plaisir, le bonheur ou le bien-être de leurs enfants, ils chercheront à les atteindre.Cependant, certains désirs sont meilleurs que d'autres, en ce sens que certains désirs permettent mieux notre satisfaction et celle des autres. Si une personne est obligée de choisir entre le bonheur et le bien-être de ses enfants, le désir qu’elle valorise le plus aura la priorité.

Tandis que d'autres systèmes moraux essaient de vous dire le sens de la bonne vie, le désirisme dit que vous devez résoudre cela pour vous-même. Un bon désir est celui qui contribue à susciter d'autres désirs, tandis qu'un mauvais désir est celui qui a tendance à contrecarrer les autres désirs. Une bonne action consiste donc à faire ce qu'une personne qui a de bons désirs ferait. La moralité consiste à encourager un comportement conforme aux bons désirs et une conduite décourageante reflétant des désirs qui entravent les autres désirs, créant finalement une «harmonie de désirs» dans la société. Mais même ceci n'est pas intrinsèquement bon. Les valeurs intrinsèques n'existent pas, vous vous souvenez?

7Cosmisme

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À la fin du 19e siècle, le mystique russe Nikolai Fyodorov a décidé que le manque d'amour dans le monde était un problème. Il croyait qu'il y avait deux types de relations non amoureuses: l'aliénation entre les personnes et l'aliénation des vivants des morts. Le salut universel consiste à surmonter ces deux obstacles.

Tout ce que nous faisons dans le monde mène inévitablement à la dégradation et à la mort, aussi Fyodorov a-t-il estimé que nous devrions utiliser collectivement notre intelligence donnée par Dieu pour contrer la mort naturelle. Cela signifierait réaliser l'immortalité en apprivoisant le corps en tant que système biologique, puis en régulant les catastrophes naturelles en apprivoisant la Terre elle-même. L'évolution humaine, quant à elle, serait orientée vers l'auto-alimentation par le biais de processus chimiques, similaires aux plantes et aux algues. La prochaine étape, naturellement, consistait à ressusciter les morts en voyageant dans l'espace pour collecter leurs particules et en reconstituant les formes de tous ceux qui ont existé.

Le cosmisme était une vision du salut universel par la résurrection physique, de loin préférable à un univers où certains subissent les tourments de l'enfer et d'autres les extases du ciel. La question de savoir où placer tous ces gens ressuscités a été facilement résolue en colonisant des planètes inhabitées, un processus appelé par Fydorov la «spiritualisation» de l'univers. Il a affirmé que le fait de ressusciter les morts et de fuir la Terre était le seul moyen d'éviter le cannibalisme, car nous ne pouvons actuellement pas éviter de vivre à partir de la poussière et des œuvres de nos ancêtres.

En tant que Russe du XIXe siècle, Fyodorov n’était pas tout à fait clair sur la manière technique de réaliser tout cela, mais il était persuadé que l’effort collectif de l’humanité serait suffisant pour le réaliser. Les idées de Fyodorov sur l'extension de la vie, l'immortalité, l'évolution dirigée et les voyages dans l'espace ont eu une influence considérable sur le mouvement transhumaniste moderne. Aujourd'hui, les idées adoptées par les cosmistes russes, avec leurs origines et leur esprit orthodoxes, ont été adoptées par une nouvelle génération de chercheurs laïques cherchant à prolonger la vie humaine, à transférer les esprits dans des ordinateurs et à se répandre dans toute la galaxie.

6Homonoia

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Les anciens Grecs étaient connus pour leur politique de cité-État violente et fragmentée, et pour avoir renvoyé tous les non-Grecs de barbares. La philosophie de homonoia (signifiant "unité d'esprit" ou "concorde") a tourné cela sur sa tête, prenant l'idée de philia, ou l'amour fraternel, et l'élargir au-delà des relations avec les amis Il a d'abord été appliqué au sein même des cités, où des philosophes tels que Démosthène ont défendu l'idée que tous les citoyens d'une cité devaient subsumer leurs différences sociales et politiques dans l'intérêt collectif, créant ainsi un régime politique avec un esprit et une volonté.

Le concept a été étendu à la fin de la guerre du Péloponnèse, lorsque les Grecs ont prêté allégeance à cette idée. Évidemment, cela ne s'appliquait initialement qu'aux Grecs eux-mêmes, Aristote disant à Alexandre le Grand de «traiter les Grecs comme des amis et des membres de la famille, mais les barbares comme des animaux et des plantes». Le philosophe Isocrate croyait en fait que homonoia ne peut être atteint qu'en posant une menace extérieure barbare pour maintenir les Grecs unis. Mais apparemment, Alexandre avait d'autres idées. Eratosthenès écrivait qu '«Alexandre croyait que la divinité avait pour mission d'harmoniser les hommes en général et de réconcilier le monde, mêlant vies et coutumes comme une coupe affectueuse et traitant le bien comme son les parents, les méchants comme des étrangers; car il pensait que le brave homme était le vrai Grec, et le méchant le vrai barbare.

5 Écologie profonde

Rejetant la vision du monde centrée sur l'homme de la civilisation moderne, les défenseurs de l'écologie profonde estiment qu'il est nécessaire de développer un système moral qui reconnaît la valeur inhérente à la nature. L'écologiste norvégien Arne Naess a inventé le terme dans son article de 1973: «Le mouvement écologique, profond et profond, à grande distance». Naess a critiqué l'approche de la réforme «superficielle», qui cherchait à préserver le désert et la biodiversité principalement dans l'intérêt de l'humanité. Deep Ecology, au contraire, a qualifié de «changement majeur dans notre relation au monde naturel, une« réorientation substantielle de toute notre civilisation ».

Deep Ecology prône l'égalitarisme biocentrique, qui rejette l'idée que les humains ont une valeur supérieure à celle des autres organismes, affirmant que tous les organismes vivants ont une valeur égale et le droit à la vie. La complexité ou le niveau d'intelligence dans un organisme est sans importance.Un autre principe de Deep Ecology est le holisme métaphysique, l’idée qu’il n’ya pas de véritable division entre les mondes humain et non humain et que les humains doivent réaliser une forme d’illumination dans laquelle ils s’identifient à la biosphère dans son ensemble. Ou, comme le décrit l'activiste John Seed: «« Je protège la forêt tropicale »se transforme en« Je fais partie de la forêt tropicale pour me protéger ».

Naess pensait que ce type de réalisation de soi n’avait pas besoin de dimension morale: «Tout comme nous n’avons pas besoin de la morale pour nous faire respirer… Ainsi, si votre« moi »au sens large embrasse un autre être, vous n'avez pas besoin d'exhortation morale soigne… tu prends soin de toi sans ressentir la moindre pression morale de le faire ». D'autres défenseurs de Deep Ecology sont d'accord, décrivant le mouvement comme un mouvement fondamentalement non moral, cherchant à protéger la biosphère contre l'inclination naturelle à la préservation de soi. D'autres ne sont pas d'accord, arguant que le développement d'un soi profond en écologie est une condition préalable nécessaire pour devenir un être véritablement moral.

4Satanisme

Le satanisme a un système moral typique des autres mouvements du sentier de la main gauche, tels que Thelema, Magie Tantrique et Magie du Chaos. Le nom «Left Hand Path» (chemin de la main gauche) a été emprunté à la tradition indienne tantrique, qui a été réinventée dans la tradition occulte occidentale par Madame Blavatsky au 19ème siècle. Les philosophies du chemin de la main gauche sont très individualistes, avec un accent mis sur la libre pensée et le relativisme moral.

Le satanisme en particulier estime que la moralité doit être décidée par chaque individu, écartant ainsi les structures morales légalistes des philosophies traditionnelles. Au lieu des commandements moraux habituels, le satanisme a des directives basées sur la conservation de soi et la loi du châtiment, ce qui signifie prendre une revanche impitoyable sur ceux qui vous méprisent. Le moi est d’une importance primordiale pour le satanisme: «Découvrir ce qu’on aime, défendre son droit de l’aimer, et poursuivre ce désir fait partie des tâches les plus sacrées.» Le péché capital est la stupidité et d’autres péchés sataniques, tels que l'arrogance, le manque de compassion, la mentalité de troupeau, l'auto-duperie et l'incapacité à apprendre de ses erreurs sont tous considérés comme le résultat de la stupidité.

Anton Levey, le fondateur du satanisme, a même affirmé que les péchés du christianisme étaient en réalité des vertus. Il a développé un système de moralité tribal simple: vous avez le droit et la responsabilité de survivre et de prospérer. Occupez-vous de vos affaires autant que possible, mais si quelqu'un vous empêche de vivre et de survivre, vous avez le droit de les détruire. Les personnes les plus proches de vous ont une valeur morale supérieure à celle des étrangers. Leur devise de base est la suivante: «Tant que cela ne nuit à personne, ne le méritez pas, faites comme vous voudrez.» Le satanisme est essentiellement athée, mais il va au-delà de la simple incrédulité envers Dieu et met l'accent sur la déification de soi, l'idée de Dieu de ton univers personnel.

3Islam libéral

Photo via Jadaliyya

La vision populaire de l'islam en Occident omet souvent de refléter la riche histoire du libéralisme islamique. Au 19e et au début du 20e siècle, un groupe influent de libéraux connus sous le nom de Jeunes Ottomans (à ne pas confondre avec les Jeunes Turcs du même nom) a cherché à importer la démocratie libérale occidentale et à l'adapter au contexte islamique. En 1868, l'intellectuel turc Namik Kemal écrivait: «Étant créé gratuitement par Allah, l'homme est naturellement obligé de bénéficier de ce don divin. [Ainsi] l'autorité de l'État devrait être réalisée de manière à limiter au minimum la liberté de l'individu. "Ces idées ont contribué à la mise en place de réformes qui limitaient le pouvoir du sultan, protégeaient les droits des citoyens et accordaient l'égalité aux minorités religieuses et ethniques. . À la même époque, l'érudit égyptien Muhammad Abduh (photo ci-dessus) qualifiait la société parisienne d '«islam sans musulmans», estimant que l'Occident libéral était un exemple des caractéristiques qui devraient exister dans une société islamique.

L'effondrement de l'empire ottoman et l'arrivée du colonialisme européen et de l'autoritarisme laïc au Moyen-Orient ont balayé le libéralisme islamique naissant, le fondamentalisme islamique devenant progressivement le cri de ralliement des opprimés. Mais les idées ne sont jamais complètement disparues. La base de l’islam libéral est la tradition de ijtihad, l'interprétation raisonnée du Coran et du hadith. L'idée est que le Coran et d'autres textes islamiques ont été écrits en réponse à des conditions très spécifiques et pourraient être facilement mal appliqués s'ils étaient pris à la lettre. Par conséquent, il est nécessaire de comprendre la signification et le message sous-jacents aux textes et d'appliquer ces enseignements à des conditions sociales changeantes. C'était la pratique courante jusqu'aux années 1500 au moins, lorsque des interprétations plus conservatrices et littéralistes ont commencé à s'imposer.

Certains musulmans libéraux rejettent même le concept de loi islamique, basé sur la lecture de l'un des versets les plus célèbres du Coran: «Il ne doit pas y avoir de contrainte en religion: la bonne voie est désormais distincte de la mauvaise façon.» Si le Coran rejette le légalisme alors les lois de Mahomet ne sont que des énoncés d’éthique et non la même que la loi divine.

2Aghora

Aghora dérive du mot sanscrit ghora, signifiant les ténèbres ou la peur, mais exprime le sens opposé, généralement interprété comme «illumination» ou «conscience». Il représente la forme la plus extrême du Tantra, un ensemble de pratiques visant à atteindre l'illumination spirituelle. Les aghori sadhus (hommes saints) croient en l’indifférence à l’égard du monde, qu’ils réalisent par une ouverture à leur propre nature inférieure. Tandis que d'autres sadhus sont interdits d’avoir des relations sexuelles, de manger de la viande ou de boire de l’alcool, Aghori sadhus mangez de la viande, fumez de la marijuana, buvez de l'alcool et participez à une copulation rituelle avec des prostituées. En fait, ils mangent n'importe quoi, y compris la chair humaine, les excréments, l'urine, les fluides corporels, les charognes et les cendres des bûchers funéraires. Ils croient que cela reflète l'unité de tout et aide à briser l'illusion de la réalité.

Les Aghori croient également qu'une association étroite avec la mort les débarrassera de leur peur, affaiblissant ainsi l'illusion cosmique. Ainsi, ils effectuent un grand nombre de leurs rituels dans des cimetières, se couvrent de cendres de crémation et boivent dans des crânes humains. Le but de ces rituels (comprendre la réalité réelle) est le même que celui d’autres sadhus, et les Aghori possèdent une grande discipline et une grande maîtrise du corps et de l’esprit. Sans ces qualités, dit-on, leurs pratiques conduiraient à leur destruction, mais les Aghori pénètrent au contraire si loin dans les ténèbres qu'ils émergent dans la lumière. Pourtant, beaucoup de gens ont une opinion extrêmement négative des Aghori et sont accusés de magie noire et de sacrifices humains. Cependant, les Aghoris se sont également distingués par leur activisme social, notamment en soutenant les personnes atteintes de lèpre. L'ordre extrême a commencé à attirer des adeptes de l'Ouest.

1Discordianisme

Le discordianisme a été décrit comme une blague déguisée en religion, mais aussi comme une religion déguisée en blague. Cela a commencé dans les années 1960 avec la publication de son texte sacré: Principia Discordia: ou comment j'ai trouvé la déesse et ce que j'ai fait à elle une fois que je l'ai trouvée.

Les Discordiens vénèrent Eris, la déesse gréco-romaine du chaos, et considèrent la pensée libre comme leur valeur la plus importante, affirmant que la liberté est l'unique obligation de l'humanité. Il n’existe pas de tort moral universel, car un tel concept porterait atteinte à la liberté. Par extension, les droits naturels n'existent pas non plus, car l'existence de droits implique que certaines choses ne sont pas des droits, ce qui, encore une fois, porte atteinte à la liberté. La moralité d'une action est basée sur la liberté inhérente à cette action et, par conséquent, les conséquences d'une action sont sans rapport avec son éthique. Le discordianisme soutient également que l'introduction de la confusion et du désordre dans la société crée les conditions de la liberté et de la pensée: «La confusion amène les gens à penser. Penser, c'est bien. La confusion est bonne. "

Le discordianisme est extrêmement critique vis-à-vis de la prétendue règle d'or, le thème moral récurrent de la philosophie occidentale consistant à «faire aux autres ce que vous voudriez que les autres vous fassent». Selon cette logique, disent les Discordiens, vous pouvez justifier de faire presque n'importe quoi à qui que ce soit. La foi suggère certaines directives morales et indications de comportement correctes, mais le discordianisme rejette l'idée des impératifs moraux universels, estimant que la moralité est relative, basée sur des constructions culturelles humaines et, en définitive, jusqu'à l'individu. le Summa Discordia résume: "Déesse n’interdit rien, mais personne n’aime le trou du cul."