10 formes de mariage peu orthodoxes

Les opposants au mariage homosexuel affirment souvent que le mariage traditionnel d'un homme et d'une femme a été la norme universelle à travers l'histoire de l'humanité. Bien qu’il s’agisse de la forme de mariage la plus répandue depuis les débuts de l’agriculture, l’institution matrimoniale a été conçue de diverses manières à travers l’histoire.

10 polyandrie

Le contrepoint à la polygamie est la polyandrie, dans laquelle une femme célibataire est mariée à plusieurs hommes. Ce système a toujours été extrêmement rare. La polyandrie est pratiquée dans le monde moderne dans quelques villages isolés du plateau tibétain. Pour ces cultures, la polyandrie a permis de maintenir la propriété familiale dans les régions où les terres arables sont limitées et le taux de natalité élevé. C'est une forme de planning familial. Un groupe de frères épouse une femme du même âge et tous vivent et travaillent ensemble. Les enfants de la famille appellent le mari le plus âgé «père» et le reste des maris «oncle».

Avec une influence culturelle et une éducation accrues, la pratique de la polyandrie commence à disparaître, mais des évaluations récentes ont montré qu'elle n'était pas aussi rare au cours de l'histoire que beaucoup l'ont supposé. La polyandrie a été documentée dans des communautés de l'Arctique à l'Amazone. Ces unions émergent généralement en réponse aux conditions environnementales et au manque de femmes fertiles, presque toujours dans des sociétés relativement égalitaires.

Ce type d’arrangement présente de nombreux avantages. La présence de plusieurs hommes crée un plus grand sentiment de sécurité au sein de la famille. Des études sur «l'effet père» chez les Bari du Venezuela ont montré que les enfants ayant plusieurs pères reconnus ont plus de chances de survivre que ceux qui n'en ont qu'un.

Certains ont proposé la polygynie comme solution au problème de l’écart entre les sexes dans la Chine et l’Inde modernes, mais c’est une solution improbable pour les sociétés aux bureaucraties et systèmes de classes complexes.

9 mariages lévirat et sororate

Dans ce système, le mariage est moins perçu comme une union de deux personnes et davantage comme une alliance entre familles qui doit se poursuivre même après le décès d'un époux. Il met l'accent sur les droits et les obligations entre les groupes parents. Dans un mariage lévirat, un homme épouse la veuve de son frère décédé. Dans certains cas, les enfants nés de l'union sont considérés comme les fils du premier mari. Ils font toujours partie de son groupe d'ascendance et sont donc empêchés d'être séparés de leur mère. Les mariages à lévirat sont pratiqués dans les communautés tribales des Amériques, d'Afrique, d'Inde et d'Australie.

Dans un mariage entre frères et sœurs, pratiqué parmi les tribus autochtones d'Amérique du Nord et d'Inde, le groupe familial d'une femme décédée offre une sœur au veuf comme épouse. Certaines cultures organisent des mariages de sororat si la première épouse se révèle stérile. Les enfants nés de la deuxième épouse sont considérés comme appartenant à la première. Dans les cas où un frère ou une sœur convenable n'est pas disponible pour le mariage, d'autres relations de parenté appropriées peuvent être proposées.

8 Nikah Mut'ah

Populaire dans l'ancien monde islamique, nikah mut'ah se réfère à une sorte de mariage temporaire. Ils étaient parfois appelés mariages à durée déterminée ou de plaisance. Cette forme de mariage était un contrat temporaire entre un homme et une femme, assorti d'un délai déterminé. Il existait traditionnellement un certain nombre de restrictions: un homme ne pouvait épouser qu'un musulman, un chrétien ou un juif, même s'il était fortement recommandé d'épouser temporairement uniquement des femmes musulmanes chastes. Les femmes musulmanes n'étaient pas autorisées à prendre des dispositions avec des non-musulmans.

Si un homme avait déjà une femme, il devait obtenir sa permission avant de conclure un arrangement. S'il voulait épouser un esclave, il avait besoin de la permission de son maître. Les deux conditions principales d'un mariage temporaire sont une période de temps stipulée et une dot. Le prophète Mahomet aurait signé un contrat de mariage temporaire.

Tandis que nikah mut'ah est considéré comme acceptable par les musulmans chiites, il est interdit aux musulmans sunnites. Tout en reconnaissant que cela était permis au début de l'Islam, ils rappellent des versets du Coran qui interdisent les rapports sexuels avec toute personne autre que la femme légitime ou l'esclave. Ils affirment que cette pratique a été interdite par le second calife musulman, Umar ibn al-Khattab.

Aujourd'hui, la pratique est utilisée en Iran comme couverture pour les réseaux de prostitution. Cela a provoqué des réactions négatives parmi les communautés, mais certains ayatollahs ont demandé au gouvernement de créer des centres spécifiques pour organiser des mariages temporaires entre hommes et femmes. Au Royaume-Uni, nikah mut'ah est utilisé par les jeunes couples musulmans jusqu'à présent dans les limites de la charia. Ceci est considéré comme un moyen d'équilibrer les croyances traditionnelles avec un style de vie occidental moderne.

7 mariage fantôme

Dans de nombreuses régions du monde, il est permis d'épouser une personne déjà décédée ou de marier deux personnes décédées. En Chine, un célibataire décédé doit être enterré à côté d'une femme pour ne pas rester seul dans l'au-delà. Des voleurs de tombes ont été surpris en train de déterrer des femmes non mariées en vue de ces mariages fantômes. Le prix des cadavres de femmes fraîchement décédées varie de 16 000 à 20 000 yuans (2 600 à 3 300 dollars).

Les raisons des mariages fantômes sont variées. Selon une coutume, un jeune frère doit se marier après son frère aîné. Si le frère aîné décède, il se marie avec un fantôme pour éviter que le frère cadet ne soit hanté par son frère vengeur après s'être marié lui-même. Parmi les Chinois de Singapour, il est plus fréquent que deux personnes décédées se voient offrir une cérémonie de mariage par leurs proches. Il y a même des courtiers en mariage fantômes. Dans certaines occasions, les cérémonies funéraires et les mariages peuvent coïncider.

Le mariage fantôme est également pratiqué chez les peuples Nuer et Atuot du sud du Soudan.Si un homme Nuer ou Atuot meurt sans héritier, l'une des épouses de son frère épousera son fantôme. Tous les enfants qu'elle produira seront considérés comme les héritiers du frère décédé. Une pratique similaire appelée epikleros était pratiqué dans la Grèce antique.

Au Japon, la tradition diffère des autres lieux. Le défunt est marié à une poupée qui représente une épouse spirituelle liée au bodhisattva bouddhiste Jizo. Une poupée représentant le défunt est inscrite dans sa poupée à l'esprit de mariée ou de marié pendant une période pouvant aller jusqu'à 30 ans. Cette forme de mariage fantôme s'est développée dans les années 1930 dans la région de Tohoku en réponse au grand nombre de jeunes hommes célibataires mourant des suites de guerres en Mandchourie. Il a été popularisé dans tout le pays à la suite d'un documentaire télévisé sur la pratique.

6 mariage complexe

John Humphrey Noyes a formé une communauté utopique dans le nord de l'État de New York, connue sous le nom de communauté Oneida au 19e siècle. Il croyait que le Christ était ressuscité, que le royaume des cieux approchait rapidement et que les êtres humains étaient capables d'atteindre la perfection dans ce monde. Il a cité des références bibliques à la non-existence du mariage dans le royaume des cieux pour justifier la pratique du mariage complexe. Tous les hommes de la communauté étaient considérés comme mariées à égalité avec toutes les femmes. La monogamie et la jalousie sexuelle étaient considérées comme des pécheurs et des idolâtres. Les membres de la communauté ont réprimandé ceux qui semblaient dériver dans des arrangements monogames.

Afin de réduire le taux de natalité et d'assurer le plaisir sexuel des femmes, Noyes a prêché la pratique de la «continence masculine» ou de la pratique de rapports sexuels sans éjaculation. Cela était censé favoriser la maîtrise de soi. Le système donnait beaucoup plus de contrôle sur le sexe aux femmes qu’à l’époque. Chaque femme était libre d'accepter ou de refuser les avances sexuelles de n'importe quel homme. Cela a permis le développement d'une société égalitaire dans laquelle les femmes étaient acceptées comme des égales aux hommes, contribuant éventuellement aux succès économiques de la communauté.

L'inconvénient était un système d'endoctrinement sexuel effrayant. Peu de temps après la puberté, les adolescents se sont vu attribuer une succession de partenaires sexuels beaucoup plus âgés dans le cadre d'une pratique connue sous le nom de «communauté ascendante». Le but était de familiariser les jeunes avec les puissances sacrées du sexe. Noyes aurait initié un certain nombre de filles de 12 et 13 ans. Il y avait aussi un programme de fortune eugénique qui associait des partenaires sexuels pour produire des enfants prétendument supérieurs.

La communauté a duré trois décennies avant de se dissoudre partiellement en raison de son mécontentement croissant à l'égard de l'institution du mariage complexe, mais également en raison de la fuite de Noyes vers le Canada à la suite d'accusations de viol légal.

5 Devadasi

Dans cette pratique du sud de l'Inde, une jeune fille était mariée à une divinité ou à un temple. Le mot «devadasi» se traduit littéralement par «servante de dieu». Certaines filles étaient mariées à un dieu ou à un temple avant la naissance. Ils devaient être attirants, travailleurs, intelligents et compétents. Leurs devoirs consistaient à chanter et à danser matin et soir en l'honneur de leur dieu, gagnant des revenus pour leurs temples grâce aux dons des spectateurs. Ils étaient également censés assister aux mariages et autres cérémonies afin d'apporter de bons auspicieux. Les devadasi étaient traditionnellement très respectées et jouissaient d'un statut plus élevé que les autres femmes de la société. C'était un honneur d'être marié à un dieu.

Avec le temps, la pratique s'est corrompue et les devadasi ont été utilisés comme prostituées par des aristocrates et des prêtres pour permettre aux temples de gagner de l'argent. Certains disent que cela était dû à la reprise de temples par la caste des brahmanes après la chute du bouddhisme en Inde. Des nonnes bouddhistes étaient également utilisées comme prostituées. Bientôt, des filles de familles pauvres ou de castes inférieures ont été vendues à des temples où elles ont été initiées à la prostitution. Ils étaient connus comme Jogini et il leur était interdit de se marier car ils étaient déjà mariés à un dieu ou une déesse.

La tradition, qui était en grande partie tolérée sous la domination britannique, a finalement été rendue illégale en Inde en 1988, mais la pratique existe toujours entre les membres de la caste intouchable et certains temples ruraux. Les jeunes filles ne sont initiées à l'exploitation sexuelle et à la violence que pour être rejetées lorsqu'elles ne sont plus considérées attrayantes. Un ancien devadasi, devenu aveugle et réduit à vivre avec les restes de dévots donnés par des fidèles, l’a décrit comme suit: Gardien: «Ma mère, une devadasi elle-même, m'a dédié à Yellamma et m'a laissée dans la rue pour être frappée, battue et violée. Je ne veux plus de cette déesse, laisse-moi mourir.

4 mariage d'enfant

L'un des principaux arguments contre la notion conservatrice de la supériorité du mariage traditionnel est que beaucoup de mariages hétérosexuels traditionnels seraient considérés comme hautement immoraux et dégoûtants selon les normes modernes. L'exemple le plus clair est celui du mariage des enfants. Dans l’Europe médiévale, les filles étaient généralement mariées à l’âge de 12 ans. C’était logique du fait que les taux d’espérance de vie étaient extrêmement faibles à l’époque, mais les gens modernes trouvaient cela extrêmement dérangeant. Les filles étaient admissibles au mariage à l'âge de sept ans.

Le concept d'enfance n'existait pas. Les gens étaient traités comme des membres adultes de la société dès qu'ils n'étaient plus des nourrissons à charge, généralement âgés de cinq à sept ans. L’économie en développement a contribué à augmenter l’âge de la majorité et a permis de développer le concept de l’enfance en tant que phase distincte de l’enfance et de l’âge adulte.

Bien que les mariages d'enfants aient finalement disparu en Europe, ils sont toujours pratiqués dans de nombreuses régions en développement, malgré les efforts actifs déployés pour les réduire. Beaucoup de filles sont forcées ou vendues en mariage avec des hommes beaucoup plus âgés afin de réduire leur fardeau économique sur leurs familles.Le mariage des filles pubères est répandu dans toute l'Afrique subsaharienne, en Asie du Sud et dans certaines parties du monde islamique, tandis que le mariage des filles prépubères a lieu en Afrique de l'Ouest et de l'Est et dans certaines parties du sous-continent indien.

Le Yémen est le pays le plus pauvre du monde arabe. Dans les zones rurales, les filles peuvent être mariées dès l'âge de huit ans. Quatorze pour cent des filles sont mariées avant l'âge de 15 ans et 52 ans avant l'âge de 18 ans. Une tentative de fixer un âge minimum à 17 ans en 2009 a été repoussée par des législateurs conservateurs qui ont estimé que l'âge minimum du mariage était contraire à la loi islamique, bien que les défenseurs des droits humains musulmans soient en désaccord.

3 Tongqi

En Chine, la pression sociale pour se marier et produire un héritier est immense. L’acceptation de l’homosexualité est extrêmement faible par rapport à de nombreux pays occidentaux. Une solution pour beaucoup d'hommes homosexuels a été de prendre des épouses hétérosexuelles. Un sexologue chinois affirme que de tels mariages représentent 90% des hommes homosexuels en Chine. Ceux-ci sont connus comme tongqi mariages, combinant le mot tongzhi, ce qui signifie camarade et un euphémisme pour les hommes homosexuels, avec le mot qizi, ce qui signifie femme. L'inconvénient de ces mariages est que la partenaire n'a souvent aucune idée de la sexualité de son mari avant de se marier et est bientôt envahie par des sentiments de rejet et d'insatisfaction sexuelle.

D'autre part, il y a un mouvement croissant d'hommes et de femmes homosexuels chinois pour se marier dans ce qu'on appelle des «mariages coopératifs». Organisés en ligne et par le biais des médias sociaux, ces mariages permettent au couple de satisfaire leurs parents et la société le mariage et éventuellement les enfants, tout en se soutenant mutuellement et en maintenant des relations séparées. Dans l'un de ces mariages coopératifs, le partenaire du marié était son meilleur homme, tandis que le partenaire de la mariée était la demoiselle d'honneur. Certains défenseurs des droits des homosexuels en Occident critiquent ces mariages comme renforçant les normes du mariage hétérosexuel au sein de la société plutôt que de les remettre en cause.

2 conjoints spirituels

Les Baoulé de Côte d'Ivoire estiment que tout le monde a une épouse spirituelle avec laquelle ils ont été mariés dans le domaine spirituel avant leur naissance. Ils s'appellent blolo bian ("Homme du monde") ou blolo bla ("Femme d'un autre monde"). Les conflits conjugaux entre un couple terrestre sont parfois blâmés par des guides spirituels à des époux spirituels jaloux ou malheureux. Les guides spirituels conseillent de sculpter une représentation en bois du conjoint spirituel, qui est sculptée pour ressembler à une image idéalisée, huilée, vêtue et ornée avant d'être placée dans un sanctuaire. Ceci est dit pour apaiser l'esprit.

Certains anthropologues considèrent les époux-esprits comme un moyen pour la Baule d'extérioriser les traits de personnalité appartenant au sexe opposé. Il est possible de communiquer avec des conjoints d'esprit en rêve. Parce qu'ils se situent entre le monde des esprits et le monde réel, ils sont traités comme s'ils étaient une personne réelle. Une femme baoulé a déclaré que son mariage terrestre était devenu beaucoup plus heureux après avoir fait un sanctuaire à son épouse spirituelle, bien qu'elle considérait ses rivales humaines et spirituelles rivales. Certaines nuits, elle dormait avec la sculpture en bois de son épouse spirituelle. Sur d'autres, elle dormirait avec son mari terrestre.

1 Mariage traditionnel entre personnes de même sexe

Le mariage de même sexe est considéré comme une innovation récente par certains conservateurs. Le juge de la Cour suprême des États-Unis, Samuel Alito, l'a qualifié de "plus récent que les téléphones portables ou Internet". En réalité, les formes de mariage entre personnes du même sexe ont toujours existé. Dans les années 1960 et 1970, le droit de se marier a été accordé à certains militants des droits des gays, bien que ce ne soit pas avant les années 1990 que le mouvement pour les droits des homosexuels ait véritablement commencé.

Les preuves de relations sanctionnées entre personnes de même sexe de l’Antiquité sont rares, mais on peut admettre qu’il est courant de regarder la littérature babylonienne, les mœurs sociales grecques et une tombe pour deux hommes de la courtisan de la cinquième dynastie d’Égypte, avec la représentation du couple dans une étreinte passionnée.

Il y a plus de preuves de mariage homosexuel dans la Rome antique. L'empereur Néron a épousé un eunuque lors d'une grande cérémonie. Les poètes Martial et Juvenal ont tous les deux décrit les mariages homosexuels, le premier avec dédain et le second, qualifiant cela de «petite affaire», mais le considérant plutôt décadent.

Les mariages de même sexe étaient suffisamment répandus pour leur interdire officiellement au troisième siècle après la conversion de l'empire romain au christianisme. Les premières églises catholiques et grecques orthodoxes pratiquées adelphopoïèse, ou des cérémonies de «fabrication de frères». Les historiens ne sont pas d’accord sur le point de savoir si ces mariages étaient fondés sur l’amour. L'institution comportait effectivement des rituels, du vocabulaire et des implications juridiques similaires à ceux du mariage hétérosexuel. La pratique n'était pas largement acceptée dans de nombreux pays européens et a été condamnée par l'empereur byzantin au 14ème siècle, mais elle a perduré au-delà du 16ème siècle dans certaines parties de la Grèce et des Balkans.

Dans les cultures amérindiennes, le concept de troisième sexe permettait le mariage entre personnes du même sexe. L’exemple le plus frappant est We'wha, qui était marié à un homme tout en étant le plus important représentant des Zuni aux États-Unis. La première étude sur les unions de même sexe portait sur la tribu des Mohawks, ce qui a permis berdache les mariages en tant qu'institution socialement acceptée. La plupart des tribus amérindiennes qui ont reconnu de tels mariages l'ont fait tant qu'un partenaire assumait un rôle de genre opposé dans la société. Parmi les Mohawks, les hommes homosexuels étaient considérés comme de bons partenaires car ils étaient «des femmes exceptionnellement travailleuses», mais ils étaient considérés comme difficiles à divorcer car «ils pourraient vous tabasser».

Certaines cultures africaines ont également cru et accepté les unions homosexuelles, même si elles étaient souvent intergénérationnelles, comme dans le cas des «épouses de garçons» Azande et des relations «mère-fille» basotho. Certaines cultures africaines autorisaient les «femmes mariées», à savoir les femmes mariées et le rôle juridique et social du père et du mari. Les cérémonies du même sexe imitant le mariage étaient apparemment courantes dans le sud de la Chine sous les dynasties Yuan et Ming, tandis que les femmes de la dynastie Qing qui renonçaient au mariage et rejoignaient des maisons de célibataires connues sous le nom de sou hei forment parfois des couples de lesbiennes et participent à des cérémonies de mariage.

Une institution similaire a vu le jour au 19e siècle en Amérique sous la forme de «mariages de Boston», qui faisaient référence à deux femmes vivant ensemble indépendamment des hommes. Celles-ci étaient généralement acceptées, bien que ce qui se passait à huis clos soit en grande partie inconnu. Pour certains, il s'agissait probablement davantage de soutien mutuel et d'indépendance. Pour d'autres, il s'agissait tout autant de trouver le moyen d'exister dans une union homosexuelle socialement acceptée. Quoi qu’il en soit, l’histoire des mariages et des unions de même sexe est longue et s’étend à un certain nombre de cultures et de continents, malgré le parti pris traditionnel judéo-chrétien qui l’oppose.