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10 coutumes bizarres pour entrer dans la vie après la mort
Différentes cultures et religions ont des croyances distinctes sur la vie après la mort, mais la plupart d'entre elles croient en une sorte de vie après la mort. Alors que la plupart des religions s'accordent pour dire qu'un autre monde existe au-delà de celui-ci, elles ont généralement des points de vue très différents sur de nombreux aspects, tels que son emplacement, sa disponibilité et peut-être le plus important, le meilleur moyen de l'atteindre avec succès. Vous trouverez ci-dessous une liste de 10 coutumes funéraires historiques censées aider le défunt à atteindre avec succès la vie après la mort.
10 routes de cadavre
Au Moyen Âge, les églises étaient très protectrices envers les membres de leur paroisse. Quand un membre de la paroisse est décédé, l'église était déterminée à les faire enterrer dans le cimetière d'église approprié. C'était parce que c'était considéré comme la bonne chose à faire et aussi parce que cela signifiait que l'église recevrait de l'argent pour la cérémonie d'inhumation.
Les communautés, cependant, devenaient de plus en plus dispersées, ce qui signifiait que l'église paroissiale locale pouvait être distante de plusieurs kilomètres, rendant difficile le transport d'un corps du village au cimetière d'église. En conséquence, l’idée d’une route du cadavre, une route reliant un village au cimetière, est née. Les routes des cadavres étaient également connues sous le nom de routes à cercueils, de chemins d'église ou de routes funéraires et passaient souvent par des endroits désolés et difficiles à naviguer. Cela s'explique en partie par le fait que les propriétaires fonciers s'opposaient à ce que les routes du corps deviennent des itinéraires standard pour les échanges commerciaux et les déplacements, et en partie par la conviction que les esprits ne pouvaient se déplacer qu'en ligne droite. Ainsi, des routes sinueuses, des labyrinthes et des carrefours garantissaient que l'esprit du défunt ne pourrait plus revenir hanter son ancienne demeure. On croyait également que les esprits ne pouvaient pas traverser les eaux et que, par conséquent, de nombreuses routes de cadavres étaient traversées par une rivière. Porter le cadavre les pieds tournés dans le sens opposé à celui de son domicile était également une superstition qui était parfaitement suivie afin d’éviter que l’esprit ne revienne.
Aujourd'hui, beaucoup de ces routes ont disparu de l'histoire. Il en reste cependant quelques-uns au Royaume-Uni et aux Pays-Bas. Vous pouvez les reconnaître à leur nom et à divers repères, tels que des croix, des portes lychiques et des pierres de cercueil (une pierre utilisée pour reposer le cercueil lorsque ses porteurs avaient besoin de repos, car il était déconseillé de laisser l'esprit rencontrer le sol) qui sont dispersés à travers ces routes. Et si vous remarquez qu'une bougie mortuaire flotte, vous saurez que vous êtes sur la bonne voie.
9 portraits de cercueil
Le terme «portrait de cercueil» fait référence à une tendance populaire dans les pays du Commonwealth polonais-lituanien aux XVIIe et XVIIIe siècles, selon laquelle un portrait extrêmement réaliste du défunt était placé sur le cercueil pour les funérailles mais était retiré avant l'inhumation. Il était important que ces portraits de cercueil soient réalistes, leur intention étant de donner l'impression que le défunt assistait à ses funérailles. Ainsi, le défunt était souvent représenté immobile le long de l'axe central du portrait, le visage légèrement tourné sur le côté et les yeux regardant directement les personnes présentes. Les portraits de cercueil représentaient également le caractère intemporel du corps spirituel, qui allait naître lors de la résurrection générale au Jugement dernier, par opposition au corps naturel qui allait être enterré.
La qualité des peintures pour cercueils variait en fonction de la richesse du défunt, car elle pouvait être utilisée pour une large gamme de métaux, tels que l'étain, le cuivre ou le plomb. En tant que tels, leur prix variait de l'abordable au luxueux.
Cependant, ces portraits plutôt bizarres n'étaient pas une invention du XVIIe siècle. Les portraits de cercueils remontent à l’Egypte ancienne, où ils étaient connus sous le nom de portraits de momies ou plus communément de portraits de Fayoum (en raison de leur popularité dans le bassin du Fayoum). Les portraits de Fayoum remontent à l'occupation grecque et romaine de l'Égypte, à une époque où les habitudes d'enterrement des Égyptiens ont été légèrement modifiées afin d'intégrer ces portraits funéraires plutôt étranges. Le but exact des portraits de Fayum est inconnu, mais il est possible qu'ils aient été utilisés de la même manière que les masques en bois sculptés placés sur la tête de la personne décédée, afin d'identifier le propriétaire du masque ou du portrait dans l'au-delà.
8 Totenpass
Totenpass, ou «passeport des morts», fait référence à de petites tablettes inscrites ou à des feuilles de métal qui ont été retrouvées enterrées avec des personnes soupçonnées d’être d’orphiques, de dionysiaques et de certaines religions égyptiennes et sémitiques anciennes. Les inscriptions en or sur les tablettes ou les feuilles expliquaient au défunt comment naviguer dans la vie après la mort et incluaient des instructions pour éviter les dangers ainsi que les réponses à fournir aux juges du monde souterrain. le Totenpass était souvent entre les mains du défunt, mais ce n’était le cas que lorsque le comprimé n’était pas plié en une capsule. Si le comprimé était plié, il était généralement porté autour du cou comme une amulette ou placé dans la bouche de la personne décédée.
L’exemple le plus connu de Totenpass sont les soi-disant comprimés d'or Orphic. Le terme «orphique» fait référence à la religion orphique ou culte mystérieux qui était censé être populaire parmi les Grecs et les Thraces antiques et qui impliquait la pratique de rites secrets et le partage de connaissances cachées de l'au-delà. Seul un nombre limité de ces comprimés ont été trouvés, ce qui confirme la conviction qu'ils étaient utilisés par un groupe minoritaire. Néanmoins, la zone géographique dans laquelle ces comprimés ont été découverts est assez vaste et s'étend de la Macédoine aux îles grecques et à Rome. Ils diffèrent également par leur date: près de 600 ans s’étendent entre les comprimés les plus anciens et les plus récents.
7 Kkoktu
Kktoktu est le mot utilisé pour décrire de petites poupées funéraires coréennes peintes de couleurs vives, fabriquées en bois et utilisées pour orner des cercueils. Ils représentaient des êtres humains, des animaux et des créatures mythiques et, contrairement à la plupart des œuvres funéraires sombres et morbides, ils étaient festifs et accrocheurs. De plus, leur utilisation ne se limitait pas aux aristocrates; les gens ordinaires les utilisaient tout autant que ceux issus de familles riches. Alors que la gaieté de Kkoktu peut sembler pas du tout approprié en période de deuil, ils montrent le désir de la culture de faire passer leurs êtres chers dans un monde proche, entourés de soin et de joie.
Ces figurines d'animaux et de personnages peints de manière festive étaient souvent montées sur une bière (un cadre mobile utilisé pour porter le cercueil ou le cadavre dans la tombe) afin de tenir compagnie et de guider le défunt lors de son entrée dans le monde à venir. Même quand Kkoktu de forme humaine, ils ne sont pas considérés comme des êtres humains, mais plutôt comme des intermédiaires entre les mondes matériel et surnaturel.
Kkoktu se présentait sous différentes formes, la plus courante étant le guide, le gardien, le soignant et l’artiste. Le guide est décrit comme un animal monté; il conduit l'âme du défunt dans l'autre monde. La garde est souvent décrite comme un guerrier ou un officier de l'armée dont la tâche est de protéger l'âme des mauvais esprits. Le soignant prend généralement la forme d'une femme et fournit des soins médicaux au défunt comme s'il était encore en vie. Enfin, l’artiste est souvent décrit comme un clown ou un acrobate, consolant le défunt et distrayant les personnes en deuil de leur chagrin. Les figurines telles que les phénix, les dragons et les gobelins étaient également populaires et symbolisaient la liberté de l'âme.
6 Obols de Charon ou Danake
«L'obole de Charon» fait référence à des pièces de monnaie qui auraient été utilisées par les Grecs de l'Antiquité pour payer Charon, le passeur d'Hades. Selon la mythologie grecque, Charon était le batelier des enfers responsable du convoyage des âmes des défunts à travers le fleuve Acheron (selon les textes grecs) ou le fleuve Styx (selon les textes latins). Ceux qui voulaient être transportés dans l’autre monde devaient payer une obole et ceux qui ne pouvaient pas payer étaient condamnés à errer le long de la rivière, hantant le monde vivant comme des fantômes.
Le terme «obole» faisait à l’origine référence à une petite pièce de monnaie grecque ancienne en argent. Cependant, après que les villes de langue méditerranéenne de la Méditerranée eurent été absorbées par l'empire romain, le terme en vint à désigner toute pièce de bronze de faible valeur. En plus des oboles, d’autres objets semblables à des pièces de monnaie, appelés danake (un ancien synonyme persan pour obol), sont apparus dans les rapports de fouilles et sur le marché des antiquités. Danake sont décrits comme uniface car le dessin n'apparaît que sur un côté de la pièce. Un tel danake La pièce représente une abeille mellifère, exprimant peut-être le souhait d'une douce vie après la mort.
Seul un petit nombre d'anciennes tombes grecques contient des pièces de monnaie. De plus, le placement de ces pièces ne se limitait pas à la bouche du défunt. En fait, les oboles de Charon ont également été retrouvés dans ou à proximité des mains du défunt, à leurs pieds, ou dispersés dans la tombe. Dans les zones où la crémation était la pratique funéraire habituelle, des pièces brûlées étaient parfois retrouvées avec les cendres dans l'urne. Des spécialistes ont fourni diverses explications aux oboles de Charon, telles que l'idée que les pièces étaient utilisées pour payer le défunt afin d'empêcher leur retour dans le monde vivant ou que les pièces avaient été utilisées par le défunt pour conserver son statut. dans le monde souterrain.
5 Le livre des morts
Le Livre des morts égyptien était connu des Égyptiens sous le nom de «Livre de la venue par jour» ou de «Sortilèges de passage par jour». C'était un ensemble de chapitres composés de formules magiques et de formules destinées à aider le défunt à trouver et à naviguer dans la vie après la mort. Les Égyptiens croyaient que la vie après la mort était une continuation de la vie sur Terre et qu'après que le défunt eut passé tous les défis et jugés dans la Salle de la vérité, il leur serait permis d'entrer dans un paradis qui refléterait leur vie sur Terre. Cependant, pour obtenir l'autorisation d'entrer au paradis, une personne devait savoir où aller, comment s'adresser aux dieux et quoi dire à certains moments. C’est là que le Livre des Morts s’est avéré utile.
La plus ancienne version connue du Livre des morts est réputée avoir incorporé en partie deux précédents recueils de littérature religieuse égyptienne, les textes Coffin et les textes Pyramid. Avec le temps, ces deux textes ont été remplacés par le Livre des morts, qui est devenu extrêmement populaire parmi les Égyptiens de toutes les classes sociales à l'époque du Nouvel Empire (qui a duré entre les XVIe et XIe siècles avant notre ère).
Les scribes qui étaient des experts en sorts étaient souvent chargés de créer des livres sur mesure pour un individu ou une famille. Afin de résumer le type de voyage et les obstacles qu'une personne pourrait rencontrer après son décès, le secrétaire devait connaître le type de vie de la personne qui avait demandé le livre afin de créer des sorts et des instructions spécifiques. Les gens pouvaient demander le moins de sorts ou le plus de temps qu'ils pouvaient se permettre. Le nombre d'épisodes et le type d'illustrations inclus dépendaient des ressources financières de la personne, de même que de la qualité du papyrus utilisé.
Le sort le plus populaire du Livre des morts était le sort 125. Le sort 125 décrivait le jugement du cœur du défunt dans la Salle de la vérité et conseillait celui-ci sur ce qui devait être dit face aux dieux.Cependant, d'autres informations extrêmement spécifiques étaient nécessaires, notamment la connaissance des noms et des responsabilités des différents dieux, des noms des portes de la pièce et du sol sur lequel le défunt devait marcher, ainsi que des noms propres. Le sort se terminait par des conseils sur ce que l’âme devait porter quand elle rencontrait le jugement des dieux et la manière dont le sort devait être récité. Si tout se passait bien et que le cœur de la personne décédée était plus léger que la Plume de vérité, ils seraient autorisés à jouir du paradis éternel, où ils seraient reconnectés avec des êtres chers et même des animaux domestiques.
4 Kulap
Kulap étaient des figures de calcaire ou de craie qui étaient autrefois un rituel funéraire important dans le sud de la Nouvelle-Irlande en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Ces figures ont été utilisées pour commémorer les défunts et ont été produites par des spécialistes de la région de Punam dans les montagnes de Rossel, où se trouvaient des carrières de calcaire.
Kulap les personnages servaient de lieu de séjour temporaire sur la terre pour le défunt, empêchant l'esprit du défunt de errer dans le village, causant mal et blessant les vivants. Ainsi, chaque fois qu'un homme ou une femme d'une famille riche décédait, un parent de la famille se rendait dans les montagnes de Rossel, où il obtiendrait un homme ou une femme. Kulap, selon le sexe du défunt. Une fois de retour à la maison, le parent présenterait le Kulap au dirigeant local, qui le placerait ensuite dans un sanctuaire à la mémoire d’autres Kulap. Seuls les hommes ont été autorisés à l'intérieur du sanctuaire commémoratif pour voir le Kulap et d'effectuer des danses honoraires. Cependant, les femmes se sont souvent rassemblées dehors pour faire le deuil de leurs parents morts.
Lorsque la cérémonie funéraire a pris fin et que le Kulap la figure n'était plus nécessaire, elle a été retirée du sanctuaire et brisée, libérant ainsi l'âme du défunt vers son voyage dans l'au-delà. Kulap Les figures ont finalement été abandonnées lors de l'adoption du christianisme dans le sud de la Nouvelle-Irlande à la fin du 19e et au début du 20e siècle.
3 Amatl
À l'apogée de la culture aztèque, à la mort d'un Aztèque de statut faible ou moyen, des maîtres des cérémonies funéraires étaient convoqués pour effectuer des rites funéraires et préparer le corps à la vie après la mort. Ces cérémonies consistaient à verser de l'eau sur la tête de la personne décédée et à habiller son corps en fonction de son état, de sa fortune ou des circonstances de son décès. Par exemple, si le défunt était mort des excès de l'alcool, il était vêtu des emblèmes de Tezcatzoncatl, le dieu du vin et des ivrognes. Un vase d'eau a ensuite été placé à côté du cadavre afin de satisfaire sa soif pendant le voyage vers l'au-delà.
Cependant, l’un des rites les plus importants était la couverture du défunt en papier à base d’écorce d’arbre, connu sous le nom de amatl (aussi appelé amate). L’utilisation de ce papier spécifique a ensuite été expliquée au défunt par les responsables des funérailles: amatl le papier était utilisé pour traverser en toute sécurité deux montagnes en conflit. La deuxième pièce a aidé le défunt à voyager sans aucun danger sur la route gardée par le Grand Serpent. La troisième pièce permettait de traverser en toute sécurité le domaine du grand crocodile. La quatrième pièce était un passeport, qui permettait au défunt de traverser les sept déserts. La cinquième pièce a été utilisée pour un passage en toute sécurité à travers les huit collines. Enfin et peut-être le plus important, le sixième élément a été utilisé pour la défense contre le vent du nord. En outre, pour ce dernier défi, les Aztèques ont brûlé les vêtements et les bras du défunt afin que la chaleur provenant du corps en feu puisse protéger l'âme du froid vent du nord.
Tuer un chien Techichi était également une partie importante du rituel, car on croyait que le chien accompagnerait le défunt dans son voyage dans l'autre monde. Une corde a été placée autour du cou du chien pour lui permettre de traverser la rivière des Neuf Eaux. Le chien était généralement brûlé ou enterré aux côtés du défunt. Si le corps du défunt était brûlé, ses cendres étaient rassemblées dans un vase et un joyau vert était placé au fond pour servir de cœur à l'âme de l'autre monde qu'il habiterait bientôt.
2 amulettes funéraires
Les anciens Égyptiens croyaient que les amulettes avaient un pouvoir magique de protection et portaient bonheur à ceux qui les portaient. Ils portaient des amulettes autour du cou, des poignets, des doigts et des chevilles dès leur plus jeune âge. Cependant, les amulettes étaient aussi importantes dans la mort que dans la vie.
Des centaines d'amulettes étaient disponibles pour un usage funéraire, mais en fin de compte, le choix dépendait de la richesse et des préférences de la personne décédée. Les amulettes sélectionnées ont été soigneusement placées sur diverses parties de la momie au cours du processus d’emballage. Certaines amulettes pourraient être placées n'importe où; d'autres avaient des positions strictes et prédéterminées. Il était important que les prêtres fassent des prières et accomplissent des rites lors de la pose de ces amulettes.
L'amulette la plus populaire était le scarabée en forme de cœur, placé sur le cœur de la personne décédée afin de l'empêcher d'être séparé du corps dans le monde souterrain, car le cœur était essentiel lors de la cérémonie de la pesée du cœur. Ceux qui craignaient d’échouer à cette épreuve pouvaient réciter le sort inscrit sur le scarabée du cœur pour empêcher leur cœur de les trahir. Une autre amulette importante était l’amulette de l’échelle, qui était censée fournir au défunt un passage sûr de la Terre au ciel. Ces amulettes ont souvent été mentionnées dans le livre des morts.
Les amulettes funéraires ont également été utilisées en Chine de la même manière que celles de l’Égypte ancienne.Au cours de la période Han (202 av. J.-C. 220) et avant, les cigales (symbole animal sacré représentant la renaissance et l'immortalité) ont été immortalisées sous forme de sculptures de jade, souvent appelées jades funéraires, amulettes de la mort ou amulettes de la langue. Ces sculptures de jade ont été placées sur la langue du défunt et étaient supposées induire la résurrection par magie sympathique.
1 maïs
Les Mayas croyaient que le monde après la mort, également connu sous le nom de Xibalba (traduit par «Lieu de la peur»), était un lieu de terreur qui avait son propre paysage, ses dieux et ses prédateurs sanguinaires. Fait intéressant, les Mayas ne croyaient pas qu'il était vraiment possible d'échapper à Xibalba, car les erreurs et les dérapages font partie de la nature humaine et sont donc absolument inévitables. Seuls ceux qui sont morts violemment pourraient réellement éviter le lieu de la terreur.
Dans la culture maya, les défunts étaient souvent enterrés avec du maïs placé dans leur bouche, qui nourrissait le difficile voyage de l'âme à travers les terres terrifiantes de Xibalba, ainsi que le symbole de la renaissance de l'âme. Il n’est pas surprenant que le maïs ait été la culture de choix pour préserver l’âme tout au long de son voyage dans un autre monde, puisque le régime maya consistait principalement en maïs, courge et haricots. On pense que la plantation combinée était courante dans l'Antiquité, ce qui signifie que le maïs servait de pôle pour les haricots qui s'enroulaient autour de lui, tandis que la courge traînait au sol entre les deux.
En plus du maïs, la bouche du défunt était souvent remplie d'une ou plusieurs perles de jade. Certains pensent que les perles de jade ont été utilisées comme monnaie pour le voyage à Xibalba, tandis que d'autres affirment qu'une seule perle de jade dans la bouche du défunt équivalait à une réserve infinie de maïs.