Top 10 des substances psychoactives utilisées lors des cérémonies

Voici une liste d'enthéogènes - qui, selon Wikipedia, sont: au sens le plus strict, les substances psychoactives utilisées dans un contexte religieux ou chamanique. Les plantes et les herbes sont utilisées depuis des siècles dans des contextes religieux en raison de leur nature changeante. Ces derniers temps, beaucoup ont été repris par «l’usager de drogue occasionnel» comme une alternative peu coûteuse aux drogues à base de produits chimiques.

Si vous avez déjà expérimenté les plantes suivantes, assurez-vous de nous en parler dans les commentaires - nous sommes toujours intéressés par les expériences de nos lecteurs dans des domaines comme celui-ci. Donc, en avant, la liste:

10

Gloire du matin 'Heavenly Blue' Ipomoea tricolor

Constituants actifs: Alcaloïdes Ergoline

C'est une espèce de la gloire du matin originaire des tropiques du Nouveau Monde, largement cultivée et naturalisée ailleurs.
Les graines ont été utilisées pendant des siècles par de nombreuses cultures amérindiennes mexicaines comme hallucinogènes; les Aztèques les appelaient «tlitliltzin», le mot nahuatl pour «noir». Leur utilisation traditionnelle par les Amérindiens mexicains a été découverte pour la première fois en 1941, et a été mise en lumière dans un rapport documentant une utilisation remontant à l'époque aztèque. Il a été signalé en 1960 que les graines d'Ipomoea tricolor étaient utilisées comme sacrements par certains Zapotèques, parfois conjointement avec les graines de Rivea corymbosa, une autre espèce de composition chimique similaire. Les hallucinations sont l'effet prédominant après l'ingestion de graines de gloire du matin. Des hallucinations visuelles et tactiles vives, ainsi qu'une sensibilisation accrue aux couleurs ont été décrites.

9

Champignons Agaric Amanita muscaria

Constituants actifs: Acide iboténique

L'image par excellence d'un «crapaud» hallucinogène, avec son bonnet rouge et ses taches blanches. Ce champignon est originaire des forêts de bouleaux, de pins, d'épinettes, de sapins et de cèdres des régions tempérées et boréales de l'hémisphère nord. Ces champignons étaient largement utilisés comme drogue hallucinogène par de nombreux peuples autochtones de Sibérie. En Sibérie occidentale, A. muscaria était réservé aux chamanes, qui l'utilisaient comme méthode alternative pour atteindre un état de transe. À l'est, A. muscaria était utilisé aussi bien par les chamans que par les gens du peuple, tant sur le plan récréatif que religieux. Contrairement aux champignons hallucinogènes du Psilocybe, Amanita muscaria a rarement été consommé à des fins récréatives à l’époque moderne. Selon l'habitat et la quantité ingérée par poids corporel, les effets peuvent aller de la nausée et des tremblements à la somnolence, en passant par les distorsions auditives et visuelles, les changements d'humeur, l'euphorie, la relaxation et la perte d'équilibre. L'amnésie résulte fréquemment après la récupération.

8

Jimson Weed, ou Hell's Bells Datura stramonium

Constituants actifs: Atropine, hyoscyamine et scopolamine

Originaire d'Inde ou d'Amérique centrale, il a été utilisé comme sacrement mystique dans les deux lieux d'origine possibles. Les Amérindiens ont utilisé cette plante lors de cérémonies sacrées. Les sadhus de l'hindouisme l'utilisaient également comme outil spirituel, fumé au cannabis avec des pipes traditionnelles.
Aux États-Unis, elle s'appelle Jimson Weed, Hell's Bells (d'après la forme des fleurs) ou Jamestown Weed. Il tire son nom de la ville de Jamestown, en Virginie, où des soldats britanniques en étaient secrètement (ou accidentellement) drogués, tout en essayant de réprimer la rébellion de Bacon. Ils ont passé plusieurs jours, semblant généralement être devenus fous et ont échoué à leur mission. Les effets ont été décrits comme un rêve vivant: la conscience tombe et disparaît, les gens qui n'existent pas ou qui se trouvent à des kilomètres de distance sont discutés, etc., et les effets peuvent durer plusieurs jours. Cela peut être décrit comme une «vraie» transe lorsqu'un utilisateur sous l'effet peut être éveillé mais complètement déconnecté de son environnement immédiat.

7

Absinthe Artemisia absinthium

Constituants actifs: Thujone

Originaire de régions tempérées d'Europe, d'Asie et d'Afrique du Nord, l'association religieuse avec cette plante a commencé par sa forte association avec la déesse de la lune grecque antique Artemis. Dans la culture hellénistique, Artemis était une déesse de la chasse et protectrice de la forêt et des enfants. Il est peut-être plus connu comme l'ingrédient clé de l'absinthe, la boisson préférée des artistes bohèmes du XIXe siècle. L'expérience de l'absinthe la plus souvent rapportée est un sentiment d'ébriété «lucide», une forme «d'ivresse lucide».

6

Kava Piper methysticum

Constituants actifs: Kavalactones

Une culture ancienne du Pacifique occidental. Le mot «kava» est utilisé pour désigner à la fois la plante et la boisson produite à partir de celle-ci. Le kava est utilisé à des fins médicinales, religieuses, politiques, culturelles et sociales dans tout le Pacifique. Ces cultures ont un grand respect pour la plante et lui accordent une grande importance. La boisson est utilisée de nos jours lors de rassemblements sociaux pour se détendre après le travail, bien qu'elle ait une grande signification religieuse et qu'elle soit utilisée pour trouver l'inspiration. Les effets de la boisson (il est également parfois mâché), par ordre d'apparition, sont une légère sensation d'engourdissement de la langue et des lèvres; un comportement légèrement bavard et sociable, une pensée claire, des effets calmants, des muscles détendus et un sentiment de bien-être très euphorique.

5

Salvia, ou le sage du devin Salvia divinorum

Constituants actifs: Diterpénoïde dit «Salvinorine A»

La Salvia divinorum est originaire de certaines régions de la Sierra Mazateca d'Oaxaca, au Mexique, où elle est encore utilisée par les Indiens Mazatèques, principalement pour faciliter la vision chamanique dans le contexte du traitement ou de la divination. Les chamans écrasent les feuilles pour en extraire le jus; ils mélangent généralement ces jus avec de l'eau pour créer une infusion ou du «thé» qu'ils boivent pour induire des visions lors de cérémonies de guérison rituelles.
La Salvia peut être mâchée, fumée ou prise comme une teinture pour produire des expériences allant du rire incontrôlable à des états beaucoup plus intenses et profondément altérés. Quand il est fumé, sa durée est beaucoup plus courte que celle de certains psychédéliques plus connus. La Salvia ne dure généralement que quelques minutes. Les effets indésirables les plus fréquemment rapportés incluent une sensation accrue de perspicacité et une amélioration de l'humeur, ainsi qu'une sensation de calme et un sentiment accru de connexion avec la nature.

4

Champignons Magiques Champignons Psilocybine

Constituants actifs: Psilocybine et psilocine

Les champignons de la psilocybine font partie de la culture humaine depuis la toute première histoire enregistrée. Anciennes peintures d'humanoïdes «en champignons» datant de 5 000 av. J.-C. ont été trouvés dans des grottes du nord de l'Algérie. Les cultures d'Amérique centrale et méridionale ont construit des temples dédiés aux champignons dieux et sculpté des «pierres de champignons» datées de 1000 à 500 av. Les champignons Psilocybian étaient utilisés lors de rituels et de cérémonies chez les Aztèques, servis avec du miel ou du chocolat lors de certains de leurs événements les plus sacrés. L'expérience de l'ingestion est généralement orientée vers l'intérieur, avec de fortes composantes visuelles et auditives. Des visions et des révélations peuvent être ressenties et l’effet peut aller de exaltant à pénible.

3

Peyote Lophophora williamsii

Constituants actifs: Alcaloïdes de la phénéthylamine, principalement la mescaline

D'après les premiers enregistrements (des spécimens du Texas datent de 3780 à 3660 av. J.-C.), le peyote a été utilisé par des peuples autochtones tels que les Huichol du nord du Mexique et par divers groupes tribaux d'amérindiens, originaires ou déplacés dans les États des Plaines méridionales et le Texas. La peyotl et sa religion associée sont toutefois relativement récents en termes d'usage et de pratique parmi les tribus du sud-ouest des États-Unis; Leur acquisition de la religion de peyotl et leur utilisation peuvent être fermement datées du début du 20ème siècle. Généralement consommé sous forme de thé, les effets durent environ 10 à 12 heures. Lorsqu'il est associé au paramètre approprié, le peyotl déclencherait des états de profonde introspection et de perspicacité, décrits comme étant de nature métaphysique ou spirituelle. Celles-ci peuvent parfois être accompagnées de riches effets visuels ou auditifs.

2

Ayahuasca ou Yage

Constituants actifs: Alcaloïdes beta-carboline harmala, MAOI et DMT (diméthyltryptamine)

Comprend les vignes d'Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) et les arbustes de Chacruna (Psychotria viridis). Le mot «Ayahuasca», traduit par «la vigne des âmes», désigne une boisson médicinale et spirituelle incorporant les plantes ci-dessus. Lorsqu'elles sont brassées ensemble et consommées dans un cadre cérémonial, ces plantes sont capables de produire de profonds effets mentaux, physiques et spirituels. L'Ayahuasca est mentionné dans les écrits de certains des premiers missionnaires en Amérique du Sud. Cela peut être considéré comme une infusion médicale chamanique particulière, ou même comme une tradition médicinale complète spécifique à l’Amazonie. Les effets de la boisson varient grandement en fonction de la puissance du lot et du réglage du rituel. Ils incluent généralement des visions hallucinogènes, dont la nature exacte semble unique à chaque utilisateur. Les vomissements peuvent être un effet secondaire immédiat et sont censés aider à la «purification».

1

Cannabis

Constituants actifs: THC (tétrahydrocannabinol)

La plante de cannabis a une histoire ancienne d'utilisation rituelle en tant que drogue induisant la transe et se trouve dans les cultes pharmacologiques du monde entier. En Inde, il est engagé par des sadhus (ascètes) itinérants depuis des siècles et, à l’époque moderne, le mouvement Rastafari l’a adopté. Certains historiens et étymologues ont affirmé que le cannabis était utilisé comme sacrement religieux par les anciens juifs, les premiers chrétiens et les musulmans de l'ordre soufi. Les anciens du mouvement religieux moderne connu sous le nom d’Église copte éthiopienne de Zion considèrent le cannabis comme l’eucharistie, affirmant qu’il s’agit d’une tradition orale de l’Éthiopie remontant à l’époque du Christ. Les plantes de cannabis produisent un groupe de produits chimiques appelés cannabinoïdes qui produisent des effets mentaux et physiques lorsqu'ils sont consommés. En tant que drogue, il se présente généralement sous la forme de bourgeons ou de fleurs séchées (marijuana), de résine (haschisch) ou de divers extraits appelés collectivement huile de haschisch. Les effets psychoactifs du cannabis sont subjectifs et peuvent varier selon les individus. Certains effets peuvent inclure un changement général de conscience (perception altérée), une légère euphorie, des sentiments de bien-être, une relaxation ou une réduction du stress, une léthargie, une jovialité, un souvenir amélioré de la mémoire épisodique, une sensualité accrue, une conscience accrue des sensations et parfois une paranoïa agitation ou anxiété.

Contributeur: B.C.