Partager:
10 ramifications et factions inconnues du mormonisme
L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (SDJ) est l'une des églises les plus connues du monde. Ses membres et ses politiques font souvent la manchette. Habituellement, les gens pensent au LDS quand ils entendent parler du mormonisme. Cependant, il existe une variété de ramifications intéressantes de l'église principale qui sont pour la plupart inconnues du grand public.
Image sélectionnée via Wikimedia10 congrégations africaines indépendantes
De la fondation de LDS dans les années 1830 à 1978, il n'était pas permis aux personnes d'ascendance africaine d'être ordonnées prêtres dans l'église. Cependant, pendant ce temps, les missionnaires LDS étaient actifs dans le monde entier et avaient une petite influence en Afrique. Tous les efforts missionnaires n’ont commencé qu’après la déclaration officielle de 1978. Même si les missionnaires n’étaient pas très présents en Afrique, quelques Africains ont acquis des livres LDS et ont créé des succursales autonomes sans reconnaissance au siège de leur église à Salt Lake City.
Le Nigéria est devenu le premier pays à posséder des antennes indépendantes de la SDJ lorsque Anie D. Obot a commencé à mettre en place des congrégations de la SDJ dans sa ville. Obot a écrit à Salt Lake City pour plus d'informations, mais les restrictions de visas empêchaient les missionnaires de rentrer au Nigeria. Sans leadership ecclésiastique, les congrégations d'Obot se sont écartées de la doctrine ecclésiastique standard, y compris de l'ordination d'hommes africains au sacerdoce et de la pratique de la polygamie.
Au Ghana, un homme nommé Joseph W.B. Johnson a acquis une copie du Livre de Mormon et a fondé sa propre congrégation sur la base de l'enseignement. Deux ans plus tard, la direction du SDJ a levé l'interdiction de la prêtrise. Johnson et la plus grande partie de sa congrégation ont rejoint l'église du SDJ, mais certains membres ont refusé de s'y joindre et ont maintenu une congrégation indépendante.
9 Wightites
Lorsque le fondateur de Mormon, Joseph Smith, mourut en 1844, sa mort déclencha une crise de succession dans la nouvelle église. Personne ne connaissait le processus approprié pour trouver le prochain chef. Finalement, Brigham Young a pris la barre et a conduit les membres de l'église en Utah pour former la principale église du LDS. Cependant, divers groupes se sont séparés de l'église principale après la mort de Joseph Smith.
Lyman Wight a dirigé l'un de ces groupes dissidents. En 1841, Wight est devenu membre du Collège des douze apôtres (l'un des principaux organes dirigeants de l'église LDS) en remplacement d'un membre tué par la violence de la foule dans le Missouri. À la mort de Joseph Smith, Wight prétend avoir reçu des ordres de Smith d’emmener les saints au Texas. La plupart des membres ne croyant pas à la prétention de Wight, il a alors quitté le corps de l'église, qui se trouvait à Nauvoo, dans l'Illinois, et avait emmené environ 150 membres avec lui.
Wight et ses partisans ont érigé Zodiac, un petit village situé sur les rives de la rivière Pedernales au Texas. Wight a continué la pratique de la polygamie mais s'est de plus en plus détaché de la réalité en raison de sa toxicomanie. Il essaya de gagner plus de partisans jusqu'à ce que Brigham Young soit finalement excommunié en 1849.
En 1851, la colonie s'installe en raison de tensions avec la communauté locale. Quelques années plus tard, Wight est mort. Vers la fin de sa vie, il pensa que la fonction de prophète devrait rester dans la famille Smith et la plupart de ses disciples rejoignirent l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (RLDS) sous la direction de Joseph Smith III.
8 Godbeites
Une fois que les mormons se sont installés dans le territoire de l'Utah, Brigham Young s'est rapidement lancé dans des projets visant à créer la Sion que les dirigeants de l'église avaient prophétisée à l'époque de Joseph Smith. À cette époque, les aspects politiques et religieux du territoire n'étaient pas clairement définis. Le président Young a conservé son leadership dans l'église, mais a également joué un rôle clé dans la détermination des aspects politiques et économiques du territoire. Bien que cela ait fonctionné pendant un certain temps, certains membres de l'église ont fini par être frustrés par la politique de Young.
Les problèmes ont commencé lorsque William S. Godbe et d’autres marchands mormons ont commencé à écrire des articles critiques sur les politiques de Young dans leur publication, Utah Magazine. Ils étaient principalement préoccupés par la politique de Young concernant le chemin de fer qui arrivait rapidement sur le territoire. Young a tenté de dégonfler les salaires et a interdit les échanges avec des non-mormons afin de préserver les industries locales. Godbe et ses partisans ont d'abord critiqué ces politiques, mais ont rapidement développé une dimension spirituelle.
En 1868, Godbe consulta un média spirituel à New York et adopta les nouvelles idées spirites de communication avec les morts. À son retour dans le territoire de l'Utah, Godbe a organisé ses fidèles dans une église qui dévalorisait les principaux enseignements mormons pour offrir un cadre religieux plus ouvert et plus englobant. Godbe pensait que cela représenterait un changement positif pour le mormonisme et briserait le contrôle politique de Brigham Young sur le territoire.
La direction du SDJ a excommunié tous les dirigeants du mouvement Godbeite en 1869, et le mouvement s'est lentement éteint. Bien que les fidèles n’aient pas duré, Utah Magazine est finalement devenu La tribune de Salt Lake. Les idées de Dieu ont également formé le noyau du parti libéral de l'Utah, qui a prospéré sur le territoire avant que les partis nationaux démocrates et républicains ne s'introduisent parmi les Mormons.
7 hédrickites et l'église du christ
La crise de succession de Joseph Smith mettait en scène diverses personnalités influentes, mais toutes les ramifications n'étaient pas dirigées par un chef charismatique. Lorsque la crise de succession prit fin et que Brigham Young reçut l'appel du prophète et déplaça les saints de l'ouest, certaines congrégations restèrent à l'est. Cinq de ces succursales sont restées dans l’Illinois et l’Indiana, chacune avec seulement quelques membres. Pendant des années, ils sont restés indépendants les uns des autres jusqu'à ce que Granville Hedrick les unifie.
En 1867, ces membres d'église s'installèrent ensemble dans le Temple Lot à Independence, dans le Missouri. À l'époque de Joseph Smith, l'église avait tenté de construire un temple à Independence, mais les persécutions du Missouri les avaient forcés à abandonner leurs plans. Hedrick et ses disciples ont revendiqué le lot du temple comme étant leur propre organisation, l'organisation étant l'Eglise du Christ.
L’église hédrickite croyait en l’appel de Joseph Smith, le prophète, mais n’acceptait pas tous ses enseignements. Principalement, ils croyaient que Smith était uniquement appelé à traduire le Livre de Mormon et que toute autre doctrine qu'il enseignait était erronée. En tant que tels, les adeptes hédrickites ne croient pas avoir un prophète appelé à diriger l'église. Au lieu de cela, ils ont un groupe de leaders.
Contrairement à beaucoup de sectes mormones figurant sur cette liste, l'église hédrickite existe toujours aujourd'hui et son siège se trouve à Independence, dans le Missouri. Bien qu'ils ne soient pas aussi connus que la principale église de l'Église sainte, ils ont eu leur part de problèmes. Le pire a eu lieu en 1990 lorsqu'un ancien membre a incendié un édifice inoccupé de l'Église du Christ. L’homme a affirmé qu’il s’agissait d’une manifestation politique pour avertir l’Amérique d’une guerre imminente. Heureusement pour l'Église du Christ, leurs archives sont restées intactes et ils ont reconstruit le bâtiment.
6 Ordre Unifié Famille Du Christ
Ces dernières années, l'église LDS a été critiquée pour ses attitudes et pratiques controversées à l'égard de l'homosexualité. Alors que les opinions actuelles sur la position de l'église sur l'homosexualité sont partagées, il y a eu quelques retombées au cours de l'histoire de l'église à cause de la question. L'un des plus intéressants mais de courte durée a été la famille du Christ de l'ordre uni. Cette branche du mormonisme acceptait les relations homosexuelles et pratiquait une forme de vie en communauté de l’histoire de l’Église primitive.
David-Edward Desmond a fondé son église à Denver, Colorado, en 1966. Depuis le début, l'église de Desmond n'acceptait que les hommes homosexuels âgés de 18 à 30 ans. En tant que dirigeant autoproclamé de l'église, Desmond a pris le titre de «Première clé» et a décidé de suivre l'enseignement de l'Église catholique, un type de vie en commun. Les membres de l'Église partageaient tout et vivaient dans le respect de lois strictes concernant la propriété. En raison de cette rigueur, Desmond a clairement indiqué que son église n'était pas destinée à la plupart des hommes gais et mormons.
En Amérique, la famille du Christ de l'ordre uni était la troisième église chrétienne homosexuelle. Cependant, le projet de Desmond fut de courte durée. La plupart des historiens s'accordent pour dire que l'église s'est effondrée en 1973 ou en 1974. Le groupe étant relativement isolé des contacts extérieurs, il est difficile de connaître la date exacte. Desmond est décédé en 1983, mais son travail a influencé d'autres petits groupes mormons à former des églises dérivées acceptant l'homosexualité.
5 gibsonites
Les missionnaires mormons se sont d'abord rendus à Hawaii en 1850 et ont eu un certain succès parmi les autochtones. A cette époque, ces missionnaires ont servi pendant de longues périodes. Une décennie plus tard, il y avait suffisamment de mormons sur les îles hawaïennes pour que Brigham Young décide d'y établir une petite colonie. En 1859, il confia à un jeune aventurier du nom de Walter M. Gibson l’obligation de se rendre à Hawaii et d’installer une colonie mormone. Deux ans plus tard, Gibson est arrivé là-bas.
Les ennuis ont commencé presque immédiatement parce qu'il a utilisé l'argent de l'église pour acheter des terres en son propre nom. Bientôt, les dirigeants de l'église de Salt Lake City ont enquêté sur ce qui se passait à Hawaii et ont découvert que Gibson enseignait de fausses doctrines, détournait de l'argent et vendait des positions d'église à des Hawaiiens autochtones. Choqué par ce que faisait Gibson, Brigham Young l'a rapidement excommunié et a renoncé à l'idée d'une colonie hawaïenne.
Mais cela n’a pas arrêté Gibson. Bien qu'il ne fût plus affilié à l'église proprement dite, Gibson continua de présenter une version déformée de la religion et gagna de l'influence politique à Hawaii. Finalement, il a rejoint la Chambre des représentants d'Hawaï et a occupé divers postes au sein du gouvernement, tout en négligeant sa secte du mormonisme. Gibson exerça une forte influence sur le roi Kalakaua, le convainquant de prendre des mesures politiques stupides. Avec l'aide de Gibson, la politique du roi aboutit à la Constitution d'Hawaï de 1887, qui prive la monarchie de son pouvoir et amorce le voyage d'Hawaii vers l'intégration aux États-Unis.
4 Eglise du Christ Potier
Avec la théologie mormone centrée sur la seconde venue de Jésus-Christ, l’Église a eu affaire à une variété de personnes déclarant qu’elles étaient la seconde venue ou faisant d’autres revendications messianiques. Arnold Potter, l'un des premiers à se convertir à l'église, a vécu l'essentiel de son histoire. En 1848, il s'installe dans l'Utah avec sa femme. Huit ans plus tard, Brigham Young a appelé Potter pour une mission en Australie.
Il a rapidement entrepris son voyage. À un moment donné, il a commencé à affirmer que l’esprit du Christ était en lui et s’appelait lui-même «Christ, le fils du Dieu vivant». Il a tatoué un motif élaboré sur son front comme symbole de son appel messianique et a publié un livre de révélations sur la fin du monde. Potter a attiré un petit public, partant avec son groupe pour Independence, dans le Missouri, la place traditionnelle de Sion dans la théologie mormone. Finalement, ils se sont installés à Council Bluffs, Iowa.
Le personnage de Potter devenant plus étrange, il erra dans les rues de Council Bluffs vêtu d'une longue robe blanche. Il organisa des réunions de prière et publia de nouvelles révélations. Les hommes qui l'ont suivi portaient une robe noire et les femmes ont rejeté toute pratique de toilettage.
En 1872, Potter annonça que le moment était venu pour lui de monter au ciel. Il est monté à dos d'âne sur une falaise près de Council Bluffs et a sauté dans la vallée, tombant près de lui.Les disciples de Christ Potter ont retrouvé son corps, mais son église s'est effondrée. Arnold Potter reste une curiosité dans l'histoire du mouvement mormon.
3 Morrisites
En 1857, Joseph Morris fonda une autre secte mormone qui finirait par s'effondrer. Un converti d'Angleterre, il a prétendu avoir reçu des révélations qu'il avait incluses dans un livre intitulé L'esprit prévaut. Dans son livre, Morris a également déclaré qu'il était appelé le septième ange de l'apocalypse, tel qu'il est décrit dans le livre de l'Apocalypse. Il a exposé les principes selon lesquels les membres d'église devraient vivre, y compris les 10 étapes pour atteindre la divinité, la doctrine de la réincarnation et la déclaration de Brigham Young en tant que dirigeant déchu.
Quelques années plus tard, Morris et ses 200 disciples s'éloignèrent de Salt Lake City et furent par la suite excommuniés de l'église. Au début, Morris et ses partisans menaient une vie tranquille dans le désert de l'Utah, mais des problèmes se sont posés lorsque les membres sont devenus insatisfaits de lui. Lorsque trois hommes ont tenté de quitter la communauté, deux d'entre eux ont été capturés et détenus. Le troisième homme, Louis C. Gurton, informa le maréchal américain Judson Stoddard de la situation. Stoddard obtint une ordonnance d'habeas corpus et se prépara à attaquer la colonie de Morrisite afin de libérer les prisonniers.
Finalement, Stoddard rassembla une force de combat de 1 000 hommes avec des fusils et de l'artillerie. Quand Morris a pris conscience de l'arrivée de l'armée, il a assuré à ses disciples de ne pas avoir peur, car la venue de Jésus-Christ était proche. Pendant trois jours, la milice a pilonné la colonie de Morrisite. Ensuite, des membres de la milice ont pris d'assaut le campement à pied. Les détails de l'escarmouche sont contradictoires, mais à la fin, huit Morrisites, dont Joseph Morris, sont morts. La secte se sépara et l'engagement dans l'histoire de l'Utah fut connu sous le nom de guerre de Morrisite.
2 églises en strangite
James Strang est l'une des figures les plus intéressantes de l'histoire des rejetons mormons. Sa popularité a commencé lors de la crise de succession des SDJ lorsqu'il a affirmé que Joseph Smith lui avait donné des instructions spéciales pour conduire les saints en sécurité. Strang a renforcé sa revendication lorsqu'il aurait trouvé un ensemble de plaques contenant le disque d'un ancien règlement amérindien. Comme cette histoire était étroitement liée à la découverte du Livre de Mormon par Smith, Strang a attiré de nombreux convertis qui ont quitté Nauvoo avec lui.
Son groupe s'est installé sur l'île Beaver, dans le lac Michigan. Bien que le mythe populaire affirme que Strang s'est fait roi de l'île, sa discussion sur la monarchie était plus spirituelle que laïque. Cependant, il avait une variété de croyances étranges.
Tout d'abord, son église a publié une révision des Dix commandements, remplaçant le quatrième commandement (garder le sabbat saint) par «Aime ton prochain comme toi-même» et développant grandement le sens du reste. Strang croyait qu'il restituait toute la vérité du décalogue.
Il a également institué le sacrifice d'animaux dans son église. Bien que ces sacrifices ressemblent à ceux de l'Ancien Testament, ils ne l'ont pas été pour la rémission des péchés, car cela contredirait les enseignements du Livre de Mormon. Au lieu de cela, Strang a utilisé des sacrifices dans le cadre de fêtes religieuses. Les chefs de famille devaient sacrifier les premiers-nés de leurs troupeaux, ce que les membres voyaient comme une restauration des ordonnances passées.
Pendant un moment, l'église était stable jusqu'à ce qu'une querelle se termine avec le meurtre de Strang. Avec leur chef mort, la plupart des membres de l'église ont rejoint le RLDS. Cependant, à l'instar de l'église principale des SDJ, la mort de Strang a engendré une variété de rejetons avec différents hommes prétendant être son successeur.
Aujourd'hui, les groupes de strangites sont divisés en deux camps principaux. Un groupe déclare qu'ils ont l'autorité que Dieu leur a donnée pour agir en tant que successeur de Strang. L'autre groupe croit que la vérité de Dieu n'est plus sur la Terre. Ils croient qu'après le meurtre de Strang, Dieu a fermé cette ère de révélation à cause de la méchanceté des Gentils.
1 transhumanistes mormons
Le mouvement transhumaniste mormon n'est pas une église séparée. Au lieu de cela, il s’agit d’une sous-culture au sein de l’église principale des SDJ qui tente de combiner la théologie mormone avec le futurisme et les connaissances scientifiques. Le transhumanisme mormon fait partie de la société plus large Humanity +. Humanity + s'intéresse à l'utilisation de la technologie pour améliorer la vie humaine et, éventuellement, créer des civilisations post-humaines. En utilisant l'expérimentation génétique, l'augmentation de corps et d'autres avancées technologiques, les transhumanistes tentent de propulser l'humanité à un niveau d'existence supérieur.
L'un des aspects les plus controversés de la théologie mormone est l'idée de devenir comme Dieu. Les transhumanistes mormons pensent qu'il ne s'agit pas seulement d'un voyage spirituel, mais également d'un voyage technologique et scientifique. Ils croient que leur Dieu anthropomorphique est un être divin en raison de l'application des lois scientifiques et de la modification de son corps à l'aide de la technologie. En conséquence, les transhumanistes mormons soutiennent toutes les avancées technologiques car cette technologie permettra à l'homme de devenir comme Dieu.
Comme l'a préconisé James Talmage, dirigeant de l'église au début du XXe siècle, l'idée selon laquelle Dieu agit selon la loi naturelle est courante dans le mormonisme. Cependant, les transhumanistes mormons croient que la capacité de Dieu à manipuler la loi naturelle est due à la technologie de pointe. Ils croient également que la technologie est à notre portée. Cela ne signifie pas qu'un transhumaniste mormon rejette les aspects spirituels du mormonisme. Au lieu de cela, ils croient que les enseignements sont un code d'éthique pour rendre les gens responsables et suffisamment moraux pour utiliser le formidable pouvoir de la technologie divine.
Avec seulement 600 membres, les transhumanistes mormons sont encore une petite sous-culture dans le mormonisme.Cependant, ils ont accru leur présence au cours des dernières années en organisant des conférences et en les publiant sur YouTube et sur leur site Web. Par leur travail, les transhumanistes mormons espèrent que les membres d’église auront une vision plus optimiste et plus saine de la science et s’emploieront activement à soutenir les avancées scientifiques qui les aideront un jour à devenir Dieu.