10 théories sur qui a vraiment écrit la Bible

10 théories sur qui a vraiment écrit la Bible (Religion)

Un chrétien ordinaire et un érudit biblique examinent la Bible de manière extrêmement différente. Le fidèle moyen ne connaît rien des problèmes textuels sous les mots familiers. Les spécialistes de la Bible considèrent toutefois le livre comme un artefact humain comme un autre. Ils ont fait leur travail de décoder et déconstruire de cette perspective.

En étudiant les textes eux-mêmes, les spécialistes de la Bible ont formulé de nombreuses théories sur les auteurs des Écritures. Ces théories posent de sérieux problèmes aux hypothèses traditionnelles sur la paternité de la Bible.

10Moses n'a pas écrit le Pentateuque


Les juifs et les chrétiens croient généralement que Moïse a écrit les cinq premiers livres de la Bible. À partir de quelques rabbins médiévaux, des doutes ont toutefois été exprimés à propos de cette affirmation. Comme point de départ évident, Moïse n'aurait pas pu écrire Deutéronome 34: 5-10, qui parle de sa mort. Mais cette incohérence flagrante n’est que le début.

Les livres contiennent des anachronismes que Moïse n'aurait pas pu écrire. La Genèse 36, par exemple, énumère les rois édomites qui ont vécu longtemps après la mort de Moïse. Les Philistins sont mentionnés dans la Genèse, mais ils ne sont pas arrivés à Canaan avant 1200 av. J.-C., après Moïse.

Genèse 12: 6 laisse supposer que l'auteur écrivait après que les Cananéens eurent été chassés de la région, ce qui ne s'est pas produit avant le successeur de Moïse, Josué. De même, un indice dans Genèse 36:31 suggère que le texte a été écrit alors qu'Israël était déjà une monarchie. Genesis 24 mentionne les chameaux domestiqués, mais les chameaux ne l'ont été que bien plus tard. Le commerce des caravanes dans Genèse 37:25 n'a prospéré qu'aux huitième et septième siècles av. J.-C.

Une des premières explications de ces anomalies textuelles était que Moïse avait écrit le noyau du Pentateuque, mais des éditeurs ultérieurs, tels que Ezra, en ont fait des ajouts. Mais en 1670, le philosophe Baruch Spinoza proposa pour la première fois que Moïse n’écrivit aucun de ces livres. Dans l'ancien Proche-Orient, il était courant d'attribuer une œuvre à un héros ancestral, voire à un dieu, afin de légitimer son message et son contenu. C'est probablement ce qui s'est passé ici.

9L'hypothèse documentaire

Crédit photo: Willy Horsch

Au 19ème siècle, les érudits ont commencé à découvrir plus d'incohérences et d'anomalies dans la Bible, et son histoire de composition est apparue plus complexe que tout le monde l'avait pensé auparavant. En 1886, l'historien allemand Julius Wellhausen a proposé que l'Hexateuch (le Pentateuque plus Josué) soit un composite de quatre documents distincts de différents auteurs. Ces documents étaient étiquetés J (Jahwist), E (Élohiste), D (Deutéronomiste) et P (Sacerdotal), et chacun a sa propre théologie et son propre programme.

Cette théorie explique les récits qui se chevauchent ou se répètent («doublets»), tels que les deux récits de la Création et les deux récits du déluge-Genèse 7:17 décrivent un déluge de 40 jours, tandis que Genèse 8: 3 en décrit un de 150 jours. On pense que les rédacteurs ultérieurs ont assemblé les sources multiples en une seule narration, entremêlant parfois deux versions d'une même histoire et en négligeant d'aplanir les coutures, comme on peut le voir dans la narration Flood.

La source J appelle Dieu «Yahveh» ou «Jahveh» en allemand, d'où le nom «J.». Elle représente Dieu en termes anthropomorphiques, apparaissant face à face à des personnes comme Abraham. E appelle la divinité «Elohim», qui se montre indirectement, comme dans les rêves. D est la source du Deutéronome ainsi que des livres de Josué, des juges, de Samuel et des rois. Il définit Dieu comme n'ayant aucune forme que quiconque puisse voir du tout. P est culte par nature et est obsédé par les généalogies et les listes.

Plus récemment, l'idée de quatre documents distincts, complets et cohérents a été remise en question, mais le caractère composite du Pentateuque reste le point de vue généralement accepté.


8Deutéronome est une propagande royale


Deutéronome signifie «deuxième loi». Il est théorisé que le livre a été publié à l'époque du roi Josias au septième siècle dans le but de promulguer de nouvelles lois renforçant le sacerdoce et créant une religion plus exclusive pour Juda.

La nouvelle série de lois réinterprète l'ancienne loi donnée au Sinaï à la lumière des nouvelles réalités politiques et sociales. Sa langue présuppose un public vivant dans des villes bien établies et des villes avec un temple central. La législation relative à un sanctuaire central remplace l'ancienne loi dans Exode 20:24, suggérant que le Deutéronome était écrit longtemps après le séjour d'Israël dans le désert.

En 1805, W.M.L. De Wette a émis l'hypothèse que le «Livre de la loi» découvert dans le Temple sous le règne de Josias était en réalité un Deutéronome. Les partisans de ce point de vue pensent que le document a été délibérément planté pour être facilement découvert. Les ordres du Deutéronome sont identiques aux réformes mises en œuvre par Josias. Le livre a peut-être été écrit par des propagandistes royaux pour donner une sanction divine aux actes du roi.

Il est également prouvé que le Deutéronome est un travail composite, écrit à différentes époques. Le livre trouvé dans le temple était la partie principale. Des passages individuels suggèrent cependant que l'exil babylonien du VIe siècle av. J.-C. était déjà arrivé. Ces passages ont peut-être été ajoutés à une date ultérieure.

7Daniel est 'la prophétie après le fait'

Le Livre de Daniel est souvent associé au Livre de l'Apocalypse en tant que feuille de route des futurs événements de la fin des temps. Beaucoup de prétendues prophéties dans Daniel ont été accomplies, mais est-ce parce que Daniel était un voyant inspiré par Dieu?

Les érudits critiques voient une explication plus banale. Daniel pourrait en fait être un Juif de la période hellénistique et non une personne de la cour babylonienne. Ses soi-disant prophéties ont été faites ex eventu, ou après coup, pour qu'il puisse se faire passer pour un véritable voyant.

Le livre lui-même trahit plus d'un auteur. Les chapitres 1 à 6 ont été écrits en araméen, tandis que les chapitres 7 à 12 sont en hébreu. Daniel fait beaucoup d'erreurs historiques en parlant de la période babylonienne, le temps dans lequel il aurait vécu. Par exemple, il affirme que Belschatsar était le fils de Nebucadnetsar, mais le cylindre de Nabonide trouvé dans Ur nomme Nabonide comme le père actuel de Belschatsar. En outre, Belschatsar était un prince héritier mais jamais un roi, contrairement à ce que prétend Daniel. Dans Daniel 5:30, Daniel écrit qu'un certain Darius le Mède a conquis Babylone. C'est en réalité Cyrus le Grand, un Persan et non un Mede, qui a renversé Babylone.

D'autre part, Daniel écrit sur les événements de l'ère hellénistique avec une extrême précision. Le chapitre 11, présenté comme une prophétie, est dans les moindres détails. Ceci conduit à la conclusion que Daniel a été témoin de ces événements mais pas de ceux de la période babylonienne, sur laquelle il est vague et inconnu.

Les érudits placent ainsi les écrits de Daniel vers 167-164 av. J.-C., pendant la persécution des Juifs par le tyran syrien Antiochus Epiphanes. Le livre était conçu comme une fiction inspirante pour encourager les Juifs en leur temps de procès. Daniel a tenté de faire une vraie prophétie, prédisant la mort d'Antiochus en Terre Sainte. Cette prophétie authentique s'est avérée être fausse. Antiochus est réellement mort en Perse en 164 av.

6Les évangiles ne sont pas des comptes oculaires


Les quatre évangiles canoniques du Nouveau Testament sont anonymes. Les noms de Matthew, Mark, Luke et John ne leur ont pas été attachés avant le deuxième siècle.

Quels que soient les premiers évangélistes, ils n'ont jamais prétendu qu'ils rapportaient des événements réels qu'ils avaient eux-mêmes vus. Les évangiles fonctionnent davantage comme des publicités religieuses que des biographies de Jésus en ce qu’ils sont motivés par la théologie. Chacune présente une interprétation particulière de Jésus dans laquelle Jésus sert de porte-parole à la position théologique d'un évangéliste.

Dans Matthieu, le plus juif des évangiles, nous entendons Jésus proclamer la validité continue de la Torah. Dans le Jean orienté vers les gentils, Jésus lui-même rompt le sabbat. Mark présente un Jésus qui est dans l'agonie et la détresse avant sa mort; Jésus johannique, au contraire, est calme et en contrôle total.

Certains chercheurs ont proposé que les évangiles aient été écrits comme midrash, une technique d’interprétation juive qui réécrit les récits scripturaires anciens sous de nouvelles formes - un «remake», comme le dirait Hollywood. Ainsi, le séjour de 40 jours de Jésus dans le désert est parallèle aux 40 années d'exil de Moïse à Madian. Quand Jésus sortit du désert en annonçant le Royaume de Dieu, il fut enlevé à Moïse revenant d'exil et proclamant la libération prochaine de l'esclavage par Israël. L'appel des douze disciples a été inspiré par l'appel d'Elisée d'Elie. Et ainsi de suite, les évangiles ont été construits à partir d'anciens récits, mais avec de nouveaux membres de la distribution et une nouvelle scène.

5Matthew And Luke Plagiar Mark

Crédit photo: Alecmconroy / Wikimedia

La majorité des érudits du Nouveau Testament s'accordent pour dire que l'évangile de Marc a été écrit en premier sur les quatre évangiles. Il est court, a été écrit en grec pauvre et contient des erreurs géographiques et autres.

Plutôt que d'être des récits indépendants de la vie de Jésus, on peut démontrer que les évangiles de Matthieu et de Luc ont beaucoup emprunté à Marc, le copiant même presque dans certains cas. Matthew utilise environ 607 des 661 versets de Mark; Luc incorpore 360.

À leur crédit, Matthew et Luke ont amélioré le texte original de Mark. Ils ont corrigé la grammaire, le style, la précision et la théologie.

Par exemple, Marc 5: 1 appelle à tort le bord est de la mer de Galilée, le pays des Gerasenes, situé à plus de 50 km. Matthieu 8:28 remplace le plus plausible Gadara, un spa situé à seulement 12 km du lac. Dans Marc 7:19, Jésus "déclare que tous les aliments sont purs", ce avec quoi Matthew, un observateur de la Torah, semble apparemment être en désaccord, puisqu'il n'a pas copié la déclaration dans son récit parallèle.

Mark attribue à tort une citation de Malachie à Isaïe; Matthieu 3: 3 corrige cette erreur. La christologie plus primitive de Marc ne permet à Jésus d'être appelé «Seigneur» qu'une seule fois, et non par un Juif. Dans la christologie plus développée de Matthieu, «Seigneur» est utilisé 19 fois, et dans Luc, il est utilisé 16 fois.

4L'Évangile Perdu Q


Matthew et Luke partagent un matériel commun qui ne se trouve pas dans Mark. Les érudits soupçonnent d’avoir un document, maintenant perdu, comme source de ces paroles, qu’ils appellent «Q» (de l’allemand Quelle, ou source). Nous pouvons reconstruire Q en notant les points communs entre Matthieu et Luc. Q doit avoir inclus des joyaux bibliques tels que les Béatitudes et la prière du Seigneur.

Des accords verbaux entre Matthew et Luke suggèrent que le matériel non-Markan doit provenir d'une source écrite, et non orale. Matthieu et Luke n’auraient pas pu se copier parce que chacun a des histoires qui se contredisent (par exemple, le récit de la naissance et la résurrection).

Q est en grande partie une collection de dictons, pas un récit. Matthew et Luke ont placé les paroles dans un contexte narratif et ont utilisé des styles différents. Par exemple, Matthieu a incorporé les Béatitudes au sermon de Jésus sur la montagne, tandis que Luc a choisi de rompre le même sermon et de le diffuser tout au long de son récit.

La reprise de Q a conduit les chercheurs à une conclusion étrange. Puisque Q ne contient aucune histoire de Passion, celui qui a écrit le premier document doit avoir considéré Jésus comme un enseignant de sagesse et rien de plus.La mort de Jésus n'avait aucune signification salvifique pour cet écrivain.

3Simon Magus et St. Paul étaient la même personne


Bien que certaines des théories de cet article aient été acceptées par les spécialistes du courant dominant, d'autres s'aventurent dans des scénarios plus spéculatifs.

Une de ces préoccupations concerne Simon Magus. Les pères de l'Église le condamnèrent comme l'initiateur de l'hérésie gnostique et de son hostilité envers le Dieu des Juifs et la Torah. Cela peut donc être un choc que Paul, le plus grand apôtre chrétien et auteur d'une grande partie de notre Nouveau Testament, soit en réalité la même personne que Simon.

Il est difficile d'obtenir une suite de pensées cohérente à partir des épîtres de Paul. Les écrits sont décousus et disjoints par des théologies contradictoires. Paul a-t-il respecté la loi ou pas? At-il permis aux femmes de participer à l'église ou pas? A-t-il cherché l'approbation de son évangile auprès des hommes ou pas? Des spécialistes tels que Herman Detering et Robert Price proposent la vision radicale selon laquelle les lettres pauliniennes ont été interpolées et retravaillées par des scribes ultérieurs afin d’effacer ou d’atténuer ses concepts gnostiques. Cela le rendait plus acceptable pour la nouvelle église romaine proto-orthodoxe. Il est suggéré que les lettres originales non altérées soient l'œuvre de Simon Magus ou de l'un de ses disciples.

Des parallèles existent entre Simon et Paul. Simon était connu pour sa rencontre avec l'apôtre Pierre. Dans Galates 2.11-14, Paul et Pierre sont en conflit. Simon s'appelait le «père des hérésies»; Paul a été appelé "l'apôtre des hérétiques". Simon a prétendu être un grand, en disant "le petit deviendra grand." Le nom latin "Paul" signifie "petit". L'historien juif Josephus parle d'un magicien qui aurait pu être Simon qu'il appelle «Atomus» ou «indivisible», c'est-à-dire «petit».

Si l'identification de Paul avec Simon est correcte, une grande partie du Nouveau Testament a été fondée sur les œuvres d'un hérétique.

2Les épîtres pastorales sont des faux

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Les lettres à Timothée et à Titus diffèrent du style d'écriture et de la portée théologique des véritables épîtres de Paul. Cela suggère que les pastorales étaient en fait le travail d'un faussaire essayant de se baser sur l'autorité de Paul. La plupart des érudits, ne voulant pas appeler les pastoraux des «faux», les appellent plutôt «pseudépigrapha», ce qui revient au même.

Sur les 848 mots (à l'exception des noms propres) trouvés dans les pastorales, 306 n'ont jamais été utilisés dans le reste des épîtres pauliniennes. Le vocabulaire des pastorales est plus proche du langage de la philosophie hellénistique populaire que du langage de Paul. Le style littéraire trahit également le faussaire. Tandis que Paul utilise un grec dynamique et émotionnel, les pastorales sont sereines et méditatives. Enfin, les lettres se concentrent sur des questions plus préoccupantes pour un catholicisme émergent du deuxième siècle que pour un Paul du premier siècle, telles que l'organisation de l'église et la préservation de la tradition. En écrivant les pastorales, l’Église émergente a transformé Paul, «apôtre des hérétiques» gnostique, en défenseur de la proto-orthodoxie.

Le professeur David Trobisch a en tête un suspect pour le faux: l'évêque Polycarpe de Smyrne. Trobisch dit que Polycarpe signe pratiquement son nom dans II Timothée 4: «Le manteau que j'ai laissé à Troas, avec Carpus, quand tu viendras, apporte avec toi et les livres, en particulier les parchemins." Le nom Carpus, contrairement aux autres Ce chapitre ne figure jamais dans Actes ou dans les lettres antérieures de Paul. Ici, on dit que Carpus a la «cape» de Paul; c'est-à-dire qu'il avait pris le manteau de Paul. Il avait aussi le matériel d'écriture de Paul. Un verset ultérieur mentionne un certain Crescens, et bien qu'il n'apparaisse nulle part ailleurs dans les épîtres canoniques, un Crescens est mentionné dans l'épître de Polycarpe.

1John n'a pas écrit la révélation


La vision traditionnelle selon laquelle Jean, le disciple de Jésus, a écrit le livre de l'Apocalypse a été remise en question dès le troisième siècle. L'écrivain chrétien Dionysos d'Alexandrie, utilisant les méthodes critiques encore utilisées par les érudits modernes, a relevé la différence entre l'élégant grec évangélique de Jean et la prose grossièrement non dramatique de l'Apocalypse. Les œuvres n'auraient pas pu être écrites par la même personne.

Dionysos a noté que le Jean de l'Apocalypse s'identifie dans l'œuvre, contrairement au Jean de l'Évangile. Il a affirmé que les deux hommes partageaient simplement le même nom.

Les chercheurs contemporains ont ajouté leurs propres idées au problème. Il est maintenant théorisé que le véritable auteur était un Juif opposé à la version paulinienne du christianisme, avec ses éléments païens et son salut sans torah. L'auteur appelle une église paulinienne de Smyrne une "synagogue de Satan" et une femme dirigeante d'une autre à Thyatire "Jezebel". En bref, il n'était pas quelqu'un que nous appellerions chrétien aujourd'hui.

En fait, l'Apocalypse aurait pu être écrit à l'origine même avant le christianisme. Des références à Jésus-Christ n'auraient alors été insérées que plus tard pour christianiser le document. Celles-ci sont principalement regroupées autour des chapitres 1 et 22, avec une dispersion ailleurs. Étonnamment, ces versets peuvent être supprimés sans perturber la structure et la fluidité des versets environnants, tout en préservant la signification et le sens du texte. Cela suggère que le livre original de l'Apocalypse n'avait rien à voir avec Jésus.