10 nouvelles religions écrasées sans merci

Les mouvements religieux peuvent changer la face du monde, semblant sortir de nulle part, en provoquant la montée et la chute d'empires. Ils contestent toujours le statu quo. Mais toutes les religions n'ont pas survécu à l'inévitable conflit avec l'orthodoxie.

10Taki Onquoy

Trente ans après la conquête espagnole de l'Inca, une révolte religieuse majeure éclata contre le régime européen, rejetant le catholicisme en faveur des dieux andins traditionnels. Le mouvement s'appelait Taki Onquoy («danse de la maladie») en raison de la danse extatique de ses adeptes. De nombreux rebelles étaient des non-Inca, qui pensaient que si le dieu espagnol et leur dieu chrétien avaient contribué à renverser l'Inca Atahualpa, le moment était également venu de les renverser.

Les fidèles de Taki Onquoy vénéraient les Andes pré-inca huacas, esprits habitant les montagnes, les rivières et les sanctuaires. En rupture avec la tradition, les adeptes de la nouvelle religion croyaient que ces esprits possédaient maintenant le corps des croyants, leur accordant des révélations divines. Ils ont cru le huacas avait vaincu le Dieu chrétien une fois, mais les Espagnols avaient renversé les rôles avec leur invasion, et maintenant le huacas renverserait les choses en propageant la maladie parmi les intrus et en noyant leurs villes sous l’océan.

Le mouvement était en contact avec le chef des Incas, Tupac Amaru, qui combattait toujours les Espagnols de son bastion de Vilcabamba, mais le mouvement tirait sa force des anciennes divinités de la région, que les Inca avaient essayé de réprimer de façon sporadique. Plutôt que le dieu d’Etat Inca Viracocha, le plus vénéré huacas étaient Titicaca et Pachacamac, qui formaient ensemble l'axe du trajet diurne du Soleil. L'étendue géographique du mouvement et les thèmes révolutionnaires de l'unité pan-andine terrorisaient les Espagnols. Cependant, les anciennes divisions ethniques et de classes n'étaient pas facilement effacées et de nombreux autochtones sont passés aux Espagnols par peur ou pour leur propre intérêt. Le mouvement a été en grande partie écrasé à la suite d'une campagne massive de Cristobal de Albornoz, mais les Espagnols ont été contraints de continuer à réprimer la foi jusqu'au 17ème siècle.

9 heures du matin

En 1904, Chugul, une fille adoptive du berger de Sibérie, Chet Chalpanov, âgée de 12 ans, déclara avoir vu une silhouette sur un cheval blanc, qu'elle croyait être le légendaire Oirot Khan, souverain du peuple de l'Altaï. Elle a dit qu'Oroit Khan avait été envoyé par Burkhan, la divinité suprême du peuple Kalmouk, pour établir une nouvelle foi promettant un retour à la grandeur antique. Combinant des éléments de chamanisme, de christianisme et de bouddhisme, il prônait l'adhésion à un code strict. Les partisans étaient censés rejeter tout ce qui était russe (ils étaient autorisés à céder de l'argent à des marchands russes avant de rompre leurs relations commerciales), cesser de contacter les Russes et baptiser des Altaïens, cesser les pratiques chamaniques et ne porter que du bleu et du jaune. Le mouvement s'appelait Ak Jang («la Foi Blanche»), par opposition à la «foi noire» du chamanisme, et conduisit à de grands rassemblements de peuples de l'Altaï autour d'autels sacrificiels, où des pièges chamaniques étaient brûlés en l'honneur du dieu Burkhan.

Le mouvement fut opprimé par le régime tsariste et acquit une saveur pro-japonaise après la défaite désastreuse des armées russes lors de la guerre russo-japonaise de 1905. Après la chute de l'autorité gouvernementale après la Révolution de 1917, la région de l'Altaï est devenue réellement indépendante, les Soviétiques tolérant les burkhanistes grâce à leur programme anti-tsariste. Altaien jarlykchy (chefs spirituels) ont même été autorisés à prier lors des réunions du parti bolchevique.

Après 1933, cette tolérance a changé pour devenir une persécution due aux craintes de nationalisme chez Oirot, les Soviétiques dénonçant cette religion comme une conspiration des «capitalistes marchands chinois» et de la «bureaucratie mongol-lamaïste». L'athéisme soviétique a vu le déclin de la religion dans une vague mythologie populaire transmise de bouche à oreille. Avec la libéralisation accrue, une sorte de renaissance a commencé à l'époque de Gorbatchev et la foi a refait surface dans la République d'Altaï de la Fédération de Russie.

8Donghak

La première religion nouvelle de la Corée moderne, Donghak, a été fondée dans les années 1860 par un jeune érudit nommé Choe Je-u. Alors qu'il errait dans les campagnes lors d'un pèlerinage spirituel, Choe entendit une voix proclamer: «N'ayez pas peur. L'humanité m'appelle le Suprême Sangje. Je vous ai envoyé pour sauver l'humanité. "

Devant un talisman connu sous le nom d'élixir d'immortalité, Choe fonda Donghak («Apprentissage oriental»), un mélange de néo-confucianisme, de chamanisme traditionnel, de religion populaire et de taoïsme. Il s'opposait à Seohak («Western Learning»), qui faisait référence au catholicisme romain, qui était illégal mais qui restait très populaire à l'époque. Choe a enseigné que Sangjenim, le Seigneur de l'univers, s'incarnerait bientôt dans ce monde et ouvrirait une porte du ciel, qui coïnciderait avec le fait que l'humanité serait atteinte d'une maladie mystérieuse. Il offrait un avenir d'unité entre le ciel et la terre et l'égalité pour tous les hommes et toutes les femmes.

Dans une ironie judiciaire cruelle, Choe Je-u fut finalement arrêté, accusé d'être un catholique secret et exécuté. Son neveu, Choe Si-yeong, lui a succédé, qui a constitué le cadre institutionnel de la religion. Le mouvement aboutit à un soulèvement paysan en 1894, qui commença par des problèmes de taxation du riz mais se transforma en une rébellion armée qui attira nobles, intellectuels et nationalistes progressistes. Armées de lances en bambou, d'épées et de mousquets volés, les armées paysannes de Donghak ont ​​défilé sous des bannières jaunes où il était écrit: "Soutenez le peuple et fournissez le peuple". Alarmé, le gouvernement Joseon réprima le mouvement avec des armes modernes et l'aide des troupes japonaises. la fondation de l'annexion japonaise de la Corée.

7Qarmatians

Émergeant à la fin du IXe siècle, cette branche de l’islam chiite a créé l’une des premières sociétés communistes à régner sur un vaste territoire. La secte a préconisé une forme d'ismailisme, estimant que le sixième imam Jafar Al-Sadiq avait choisi son fils Ismail ibn Jafar pour lui succéder, l'imamat passant ensuite au fils d'Ismail, Mohammad al-Maktum. Après la mort de Mohammad, le mouvement s'est scindé en deux groupes rivaux: ceux qui croyaient que l'imamat était passé à Ubayd-Allah Mahdi, fondateur de la dynastie des Fatimides, et ceux qui refusaient de croire que Mohammed était mort, croyant qu'il réapparaîtrait sous le nom de Mahdi. et apporter la justice au monde.

Le deuxième groupe a vite été dominé par un prédicateur charismatique connu sous le nom de Hamdan Qarmat. (Qarmat signifie «il des deux yeux rouges» en araméen, alors qu'un mot arabe similaire signifie «écrire en extrêmement petites lettres».) La secte avait initialement une base cachée en Irak appelée Dar al-Hijrah («la maison de Emigration ”), mais le déclin du califat abbasside leur a permis de s’étendre et de créer leur propre État à Bahreïn et en Arabie orientale.

Les Qarmatians étaient un mouvement révolutionnaire de paysans dépossédés qui cherchaient à renverser les structures de pouvoir traditionnelles du monde musulman. Leur système de croyance exact n'est pas tout à fait clair, mais il semble avoir emprunté beaucoup à la philosophie grecque, persane et indienne. Leur société était égalitaire, avec une propriété commune, une absence d'impôts ou de dîmes et même des prêts sans intérêts et une minoterie gratuite fournis par l'État. Ils ont financé tout cela en perquisitionnant, en taxant les non-Qarmates et en extorquant de l'argent pour se protéger des caravanes commerciales.

L'action la plus célèbre de la secte a eu lieu en l'an 930 après J.-C., lorsqu'elle a attaqué la ville sainte de La Mecque et a volé la pierre noire de la Kaaba. Ils l'ont rendu en 951, divisé en sept morceaux (il avait été divisé en trois à l'origine, et ils l'ont peut-être encore brisé pour refléter l'idéologie des sept imams). La pierre a été lancée dans la mosquée de Koufa avec une note mystérieuse: «Nous l'avons prise par commande et nous la rendons par commande».

Le moral de Qarmatian a souffert après avoir choisi un jeune Persan comme dirigeant, le considérant comme le nouveau Mahdi. Il s’est avéré être un choix désastreusement mauvais, s’engageant dans des cérémonies publiques vaines, dénonçant les prophètes et tentant de raviver le culte du feu zoroastrien. Son règne ne dura que 80 jours, date à laquelle la secte «n'avait d'autre choix que de le faire tuer». À partir de la fin du Xe siècle, les Qarmatiens subirent de nombreux renversements, les Abbassides réaffirmant leur pouvoir et finissant par perdre le contrôle de Bahreïn en 1077, qu'ils ont lentement décliné et ont été absorbés par d'autres sectes.

6Chupu

Crédit photo: Doc Searls

Le premier grand mouvement messianique enregistré en Californie a émergé dans la tribu des Chumash en 1801, autour de la déesse de la Terre, Chupu. Alors que les épidémies de pneumonie et de pleurésie faisaient rage à la Mission Santa Barbara, une jeune femme convertie a prétendu que la déesse l'avait visitée dans un rêve pour avertir que tout Chumash qui accepterait d'être baptisé mourrait, tandis que ceux qui l'avaient déjà baptisé mourraient renoncèrent à leur conversion et retournèrent au culte de Chupu. La déesse a également menacé de mort toute personne qui aurait raconté son rêve aux missionnaires. L'eau appelée «Les larmes du soleil» a été utilisée pour annuler les effets de l'eau bénite chrétienne et le mouvement s'est rapidement répandu dans les colonies de Chumash. Cela provoqua une grande consternation parmi les missionnaires franciscains, qui décrièrent la rêveuse comme une sorcière et la forcèrent à se rétracter publiquement.

Bien que le mouvement soit rapidement réprimé, le culte souterrain de Chupu se poursuivit. En 1824, l'apparition d'une comète à deux queues était interprétée comme un signe et une rébellion armée se déclara bientôt à la suite du passage à tabac d'un converti récent. Saisissant la mission La Purisima, les Chumash formèrent une société séparatiste libre des règles strictes des missionnaires, mais un siège de troupes mexicaines les força à se rendre. Les Chumash ont été forcés de choisir entre le retour à la domination franciscaine et la réinstallation pour vivre parmi le peuple libre Yokut du nord.

5Babisme

Crédit photo: Michael Gollmer

Le babisme a débuté au 19e siècle en Iran, sur la base des enseignements de Sayyed Ali-Mohammad Shirazi, connu sous le nom de Bab. Il ressort du sheikhism, une secte de l'islam chiite qui enseignait que le douzième imam caché choisirait un adepte qui servirait de Bab, ou porte, pour communiquer avec ses fidèles. Des membres de la secte Sheikhi erraient dans les jungles et les terres incultes à la recherche de l'imam caché, et Ali-Mohammad a prétendu l'avoir retrouvé, se proclamant ainsi le Bab. Il a rassemblé un groupe de disciples autour de lui, y compris la prédicatrice Qorrat al-Ayn, qui a choqué tout le monde en apparaissant non voilée et que l'on croyait être la réincarnation de la fille du prophète Mahomet, Fatima.

Les Babistes étaient hautement anticléricaux et croyaient en une nouvelle révélation qui supplanterait le Coran et la loi islamique. Les enseignements babistes du djihad s'écartaient de l'islam, appelant à la destruction des lieux saints des religions précédentes, à la conversion de toute la population chiite de l'Iran à la nouvelle religion et au «massacre universel, sauf de ceux qui ont cru et étaient fidèles». Les convictions ont conduit à des flambées de violence dans les années 1840 et 1850, qui ont été réprimées par les troupes gouvernementales. Le Bab lui-même a été capturé et condamné à mort en 1850, bien que le peloton de tir bâclé ait tout simplement réussi à couper la corde qui le liait, et il s'est presque échappé avant d'être capturé à nouveau et exécuté avec succès à la deuxième tentative.

Après la mort du Bab, le mouvement s'est scindé.Une faction a suivi Mirza Husayn-'Ali Nur, qui a rejeté la violence et le militantisme du babisme et fondé la foi baha'ie. Les autres babistes ont suivi son frère, Mirza Yahya Nuri, qui s’appelait lui-même «l’aube de l’éternité», mais ils n’ont pas pu rester organisés. Les Azists modernes sont un groupe insulaire et secret ne comptant que quelques milliers de personnes.

4Joachimites

Joachim of Fiore était un mystique italien qui affirmait avoir eu une vision lors d'un pèlerinage en Terre Sainte, révélant que l'histoire était divisée en trois périodes: l'âge du père (qui allait de la création à la naissance de Jésus-Christ), l'âge du Fils (qui a duré de la vie de Jésus à l'ère de Joachim), et l'âge de l'Esprit (qui commencerait probablement de son vivant). L'âge final verrait apparaître un «évangile éternel», la conversion des juifs, la chute de l'église romaine et la montée d'une «église spirituelle» sans prêtres, sans sacrements ni théologie.

Alors que Joachim lui-même est resté respecté tout au long de sa vie, ses idées ont rapidement été reliées aux tendances radicales des franciscains. Ses partisans ont commencé à le voir comme un messie du nouvel âge et croyaient que ses écrits eux-mêmes étaient «l'Évangile éternel» qu'il avait promis. Les Joachimites croyaient que l'église hiérarchique serait bientôt remplacée par une ère d'amour et de liberté. Un groupe, les Fraticelli, a identifié le pape Jean XXII comme étant l'Antéchrist. Sans surprise, l’Église catholique a condamné de telles idées et de nombreux Joachimites ont été excommuniés ou ont subi un intérêt fatal de la part de l’Inquisition.

Mouvement de 3Nakaidoklini

Photo via Wikimedia

En 1881, un mouvement religieux se forma parmi les Apaches de White Mountain, en Arizona. Le catalyseur était un prophète du nom de Nakaidoklini, qui prétendait pouvoir communiquer avec l'au-delà et prêchait que des guerriers Apaches morts se lèveraient de la tombe pour chasser les Américains du pays. Il a également affirmé que s'il recevait suffisamment de chevaux et de couvertures, il ressusciterait deux chefs décédés. (Il a finalement imputé son échec à la présence de Blancs sur le territoire.)

Ces enseignements ont dérangé J.C. Tiffany, de l'agence indienne Apache de San Carlos, qui a envoyé des soldats après Nakaidoklini avec l'ordre de le capturer ou de le tuer, ou les deux à la fois. Une escarmouche a éclaté lorsque le commandant américain leur a crié de se retirer. Les éclaireurs Apaches de l'armée américaine ont également ouvert le feu sur les soldats, tandis que Nakaidoklini était touché à la tête par sa garde pendant la bataille (les comptes varient quant à savoir s'il tentait de s'échapper ou s'il était exécuté pour démoraliser les Apaches). Les partisans de Nakaidoklini ont attaqué Fort Apache peu de temps après, mais ont été repoussés et finalement vaincus à la bataille de Big Dry Wash, le dernier engagement militaire majeur en Arizona. Le mouvement de Nakaidoklini échoua, mais ce fut un précurseur du mouvement de danse fantôme qui apparut chez les Sioux dans les années 1890.

2le thuggee

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À partir du XIIIe siècle, cette secte religieuse composée d'assassins dans le nord de l'Inde vénérait la déesse Kali lors du meurtre rituel de voyageurs. Souvent considérée comme une secte hindoue violente, la secte de Kali n’accorde aucune attention aux notions orthodoxes de la caste et de nombreux Thuggee sont d’origine musulmane. L'adhésion à la secte était exclusivement masculine et transmise par les familles, mais les étrangers pouvaient également y adhérer. Le culte croyait apparemment que Kali les avait dotés d'une intelligence et d'une ruse supérieures pour détruire des êtres humains, les Thugs étant récompensés pour leurs efforts de pillage. Dans une version de l'histoire, les Thugs ont commencé lorsque Kali a affronté un terrible démon. Chaque goutte de sang du démon a créé un autre démon dès qu'il a touché le sol. Kali a donc créé deux humains pour les étrangler sans effusion de sang.

Le Thuggee s'infiltrerait dans les caravanes ambulantes, attendant le bon moment pour entraîner un individu imprudent à sacrifier. Au fil du temps, l’aspect religieux du Thuggee a apparemment diminué, certains groupes devenant davantage un réseau criminel que culte. Le mouvement fut finalement anéanti par les Britanniques au 19ème siècle. Les doctrines Thuggee interdisaient de tuer les Européens et le Thuggee considérait la répression comme un signe du mécontentement de Kali, nombre d'entre eux allant volontiers à la potence. Mais certains auraient profité de l'occasion pour accuser des hommes innocents d'être des voyous, en les sacrifiant à leur déesse avec un nœud coulant britannique comme substitut.

1 lotus blanc

Émergeant au 10ème siècle en tant que prolongement des croyances populaires taoïstes et bouddhistes, le Lotus Blanc se caractérisait par sa croyance en la Mère Éternelle, créatrice de l’humanité, et Ses émissaires, à travers lesquels le salut pouvait être obtenu. Ils ont participé à un soulèvement populaire contre la dynastie Song en 1281 et se sont reformés au 14ème siècle en tant que société secrète opposée au Yuan. Une rébellion de lotus blancs connue sous le nom de soulèvement des Turbans rouges a aidé Zhu Yuanzhang, le fondateur de la dynastie Ming, à capturer Beijing, mais il s'est retourné contre le groupe une fois qu'il a pris le pouvoir impérial. Sous les Ming et les Qing, le mouvement existait dans de petites congrégations secrètes et ses doctrines étaient diffusées à travers baojuan («Volumes précieux»), de petits livrets contenant des histoires et des poèmes.

Le lotus blanc offrait une alternative à la religion d'État organisée, offrant une vision du salut imminent et de l'apocalypse divine. Ils croyaient que la Mère éternelle avait envoyé deux émissaires: le Bouddha à lampe, qui a dirigé le monde pendant 108 000 ans à partir d'un trône de lotus azur à cinq feuilles, et le Bouddha Sakyamuni, qui régit sur une plate-forme de lotus rouge à sept feuilles.Il serait un jour remplacé par le Bouddha Maitreya, qui régnerait depuis une plate-forme de lotus blanc à neuf feuilles, dont l'arrivée provoquerait le chaos au ciel et sur la terre. Le soleil et la lune changeraient de cap, les étoiles danseraient dans le ciel et un vent noir balayerait la Terre à l'aube de la nouvelle ère, le Paiyang kalpa.

C'était un mouvement diversifié, certains groupes mettant l'accent sur les Écritures, d'autres récitant des mantras et faisant de la méditation yogique. Au fil du temps, les techniques de respiration et les arts martiaux ont été incorporés et le lotus blanc est devenu associé aux triades anti-Qing. La plus grande révolte de la secte eut lieu au 18ème siècle et dura neuf ans. Elle s'étendit sur cinq provinces et obligea les Qing à armer la paysannerie pour la réprimer. Plus tard, les Boxers ont attaqué les accusés d’avoir suivi les enseignements du Lotus Blanc, qu’ils croyaient posséder des pouvoirs magiques diaboliques. La société était en grande partie morte à ce stade, bien que des restes de son système de croyance subsistent encore à Taiwan et en Asie du Sud-Est.