10 cas de préjugés au sein de groupes ethniques ou nationaux

10 cas de préjugés au sein de groupes ethniques ou nationaux (Humains)

Le racisme est un problème pernicieux et récurrent dans le monde entier, le reste du tribalisme préhistorique au sens large. C'est un problème qui restera probablement pendant un certain temps, du moins jusqu'à l'attaque de Mars. La discrimination humaine ne connaît pas de frontières, et il existe de nombreux cas de préjugés enracinés au sein de groupes ethniques et nationaux.

10 Burakumin
Japon

Le Japon est souvent considéré comme un pays ethniquement homogène, mais ce n'est pas le cas. Le Japon abrite les autochtones Ainu de Hokkaido, les Ryukyuans d'Okinawa et les Zainichi de Corée, de Chine, du Brésil et des Philippines. Même au sein du groupe ethnique majoritaire Yamato, il existe une classe presque invisible de personnes sujettes à l'exclusion sociale et à la discrimination systématiques.

Buraku et burakumin Ce sont des termes utilisés pour décrire des zones habitées principalement par des personnes descendant de celles situées au bas de l'échelle sociale féodale japonaise: ouvriers du cuir, bourreaux, exécuteurs de pompes funèbres, bouchers et éboueurs. Ils étaient appelés eta («Masse sale») et étaient des exclus sociaux en raison de leurs liens avec des emplois associés à la mort et à la corruption. Ils ont formé leurs propres communautés appelées buraku, qui signifie «hameau», et est devenu connu sous le nom burakumin («Peuple du hameau»), ils ont été obligés de porter des vêtements et des coiffures distincts, ont été exclus de la culture du riz et ont été soumis au couvre-feu. Ils ont été émancipés quatre ans après la révolution de Meiji en 1868.

Aujourd'hui, ils représentent 1,5 à 2% de la population japonaise, soit trois millions de personnes. Ils sont connus comme la «race invisible du Japon», car ils sont physiquement indiscernables des nonburakumin Japonais mais sont encore largement victimes de discrimination. Le problème est à peine mentionné dans les médias ou dans l'éducation, mais de nombreuses entreprises plus anciennes refusent d'employer toute personne soupçonnée d'être originaire d'un pays. buraku, en utilisant des contrôles de fond pour filtrer burakumin ou utiliser leur statut de levier pour leur payer moins ou restreindre leur carrière.

La majorité de la population japonaise ignore, volontairement ou non, que le problème existe. De nombreux organismes gouvernementaux préfèrent prétendre que ce n'est pas le cas. Mais les forums en ligne comme 2ch, où les limites de la conduite civile sont effacées, montrent que le fanatisme envers le burakumin est toujours une préoccupation. Anti-burakumin des graffitis et des expressions désobligeantes comme eta, hinin, Yotsu (signifiant «quatre», comme dans quatre jambes) et dobutsu («Animal») provoque encore de la douleur au buraku communauté au Japon.

9 colorisme
États Unis

Un problème récurrent dans la société afro-américaine est la question des préjugés noirs sur noirs, basés sur la couleur. Historiquement, les Afro-Américains ont privilégié les peaux plus claires, ce qui remonte à l'époque de l'esclavage. Certains théoriciens de la société expliquent que l’establishment traditionnel, presque entièrement composé de Blancs, établit la norme en matière de comportement et d’apparence corrects, privilégiant les Noirs à la peau plus claire.

Ces préjugés ont ensuite été transférés à la communauté noire, en raison du fait que les Afro-Américains à peau plus claire étaient plus susceptibles d'être respectés et acceptés par les Américains blancs. Ce préjugé s'étend également à d'autres caractéristiques physiques telles que la texture des cheveux, la couleur des yeux et le contour de la bouche et du nez d'une personne.

La situation s’est inversée dans les années 1960, alors que les activistes du pouvoir noir rejetaient parfois les Noirs à la peau plus claire à cause de leur teint. Toutefois, les schémas restent globalement similaires à ceux d’il ya un siècle, bien qu’ils soient un peu plus atténués. Des recherches et des preuves anecdotiques montrent que les femmes noires à la peau foncée sont toujours discriminées par les hommes noirs, une femme sur vingt ayant déclaré avoir un intérêt amoureux potentiel en lui disant: «Tu es plutôt intelligente et tu es très amusante, mais… I je ne peux tout simplement pas être trop sérieux avec une femme à la peau sombre. C'est important pour moi d'avoir des enfants à la peau claire.

Les Blancs contribuent toujours à exacerber le problème, à l'instar de la société en général, avec un important écart salarial entre les Afro-Américains à la peau claire et à la peau plus foncée. Les lycéennes noires à la peau plus sombre risquent toujours plus d'être suspendues que leurs homologues à la peau plus claire.

Le rôle des Blancs dans tout cela a traditionnellement été minimisé car des études ont montré que les Blancs avaient une capacité réduite à percevoir les variations de la peau noire, et certains ont affirmé que le colorisme blanc était moins important que les préjugés généraux des Blancs contre les Noirs en général. Mais le colorisme est un problème omniprésent dans la société américaine et il est plus complexe que la division traditionnelle entre le noir et le blanc, les Blancs et les Noirs étant coupable de le maintenir.


8 nord coréens dans le sud
Corée du Sud

Alors que de plus en plus de transfuges nord-coréens s'installent en Corée du Sud, le gouvernement de Séoul a déployé de nombreux efforts pour les aider à se réinstaller et à s'adapter à leur nouvelle société. Souffrant souvent de cicatrices physiques ou mentales, il leur est extrêmement difficile de s’adapter à la société étrangère et au rythme rapide où ils se trouvent.

De nombreux emplois requièrent des compétences, telles que la maîtrise de l'anglais ou la maîtrise de l'ordinateur, que la grande majorité des Nord-Coréens n'ont jamais eu la chance d'acquérir. Cela est aggravé par la méfiance, les préjugés et les stéréotypes sur les Nord-Coréens, qui sont la propriété de nombreux habitants du Sud. Les transfuges nord-coréens sont souvent soupçonnés d’être des espions et, lors des tensions avec le nord, les Sud-Coréens indignés s’exposeront contre eux faute de meilleure cible.

Un réfugié a déclaré à NK News: «J'étais censé être embauché par une entreprise de construction navale, mais lorsque l'incident d'espionnage a éclaté, j'ai soudainement été considéré comme suspect et l'offre a été annulée». Après que la Corée du Nord ait attaqué et coulé le navire de guerre Cheonan, un artiste d’une troupe de danse nord-coréenne dans le sud du pays a signalé une vague d’annulations et même d’appels téléphoniques anonymes menaçants. Bien qu'ils se soient échappés du régime pervers, ils sont tenus pour responsables de ses crimes commis dans un pays censé les accepter.

Autrefois, la plupart des transfuges étaient des personnes comme des hauts fonctionnaires ou des pilotes de chasse voyous, qui servaient d’outil de propagande. Depuis les années 1990, une vague de Nord-Coréens ordinaires a risqué leur vie pour fuir vers le Sud, mais ils sont de plus en plus considérés comme une responsabilité, un risque et un fardeau. Les deux Corées ont tellement divergé en termes d'économie, de politique, de langue et d'organisation sociale au cours des 60 dernières années que les Nord-Coréens du Sud sont considérés comme des étrangers plutôt que comme des frères.

En raison de ce préjudice, de nombreux Nord-Coréens choisissent d'émigrer à l'étranger légalement ou avec une fausse identité, le trouvant plus à l'aise ou plus prometteur dans les rues de Los Angeles ou de Londres qu'à Séoul, bien qu'il soit difficile d'être accepté en tant qu'asile s'ils le sont déjà. détenir un passeport sud-coréen. Certains trouvent si difficile de s’adapter à la vie en Corée du Sud qu’ils reviennent même à la Corée du Nord.

7 Songbun
Corée du Nord

En dépit de tous ses défauts et de toutes ses failles en tant qu’idéologie, le communisme est essentiellement considéré comme un système d’égalité. Mais la Corée du Nord néo-stalinienne possède un système de castes actif, connu sous le nom de songbun. le songbun Ce système divise les personnes en fonction des actions et du statut de leurs ancêtres pendant la période révolutionnaire. Il détermine où une personne peut vivre, quels travaux elle peut effectuer et quelle éducation elle peut recevoir.

Il y a cinq castes dans le songbun système: spécial, noyau, basique, complexe et hostile. Le premier est rare et le quatrième n’a été introduit que dans les années 2000. Le noyau, ou noyau, est la norme, tandis que les membres de la caste de base subissent une légère discrimination. Les castes complexes et hostiles reçoivent des préjugés extrêmes.

Songbun est calculé par ascendance et statut social. Ascendance songbun fait référence à la position sociale et aux actions de ses ancêtres paternels pendant la période coloniale japonaise et la guerre de Corée. Ceux dont les ancêtres ont combattu aux côtés de Kim Il Sung sont placés dans des castes élevées, tandis que ceux dont les ancêtres ont travaillé pour l'administration coloniale japonaise ou une faction politique rivale sont placés dans les castes inférieures. Le statut social fait référence à la position dans la société nord-coréenne, qui peut avoir une incidence favorable sur les calculs de songbun. Être membre du parti aide à élever son songbun de manière significative, tout comme le fait d’être «accordé un public», ce qui signifie parler au chef ou se faire photographier avec lui.

Il y a aussi beaucoup de façons d'être rétrogradé dans songbunet rétrogradation s’appliquent à trois générations de la famille d’un individu. Commettre un crime, insulter par inadvertance ou délibérément le régime (par exemple, utiliser un journal avec une photo du leader pour nettoyer un déversement) et professer le christianisme sont des moyens instantanés de rétrograder toute sa famille. Ces dernières années, le pouvoir de songbun a commencé à s'estomper avec la montée des marchés noirs et du capitalisme souterrain, où l'argent parle souvent plus fort que la caste.

6 colorisme
Inde

Le colorisme afro-américain a une contrepartie dans le colorisme indien, qui affecte la façon dont les Indiens à la peau foncée sont traités comme inférieurs de manière systématique et généralisée dans toutes les institutions sociales, économiques et culturelles. Cela est souvent particulièrement ressenti par les femmes, car les normes de beauté indiennes privilégient les peaux claires. Cela a conduit à une industrie massive de crèmes blanchissantes pour la peau et de traitements tels que les nettoyants pour le visage, les gels douche et même les lavages vaginaux. Ces produits sont fréquemment approuvés par des stars du sport et des acteurs de Bollywood. En 2012, les Indiens ont consommé 233 tonnes de ces produits, dépensant plus pour eux que pour Coca-Cola.

La star de cinéma Nandita Das a lancé la campagne Dark is Beautiful pour aider à lutter contre cette tendance dans la société. «Les Indiens sont très racistes. C'est profondément enraciné. Mais il y a tellement de pression exercée par les groupes de pairs, les magazines, les panneaux d'affichage et les publicités télévisées qui perpétuent cette idée qu'une foire est l'idéal », a-t-elle déclaré. Le gardien. Elle a même rapporté avoir vu un article dans un journal indien exprimer son soutien à sa campagne, mais la photo d'elle qu'elle avait utilisée avait été retouchée pour lui donner une apparence plus claire.

La professeure Radhika Parameswaran reproche aux entreprises de produits cosmétiques et à leur marketing de perpétuer le phénomène:

L'un des messages importants que j'ai trouvés est l'idée de transformation. Les femmes doivent donc surveiller en permanence leur corps pour voir comment le produit les change. Ils doivent devenir obsédés par le changement. Ils ne peuvent pas être heureux avec qui ils sont. Et ce type de transformation n’est pas permanent, comme nous le savons, vous devez donc continuer à utiliser le produit, car sinon, vous foncerez et vous perdrez toutes ces opportunités. Donc, l'idée de transformation et de changement et de dire aux femmes que vous êtes heureux ne peut être heureuse que si vous surveillez constamment votre corps, ce qui perpétue une forme d'angoisse quotidienne dans laquelle vous vous levez le matin en demandant: suis-je plus sombre aujourd'hui qu'hier? Oups, je dois continuer à utiliser ce produit… pour perpétuer cette anxiété.

Quand Nina Davuluri, américaine d'origine indienne, a été couronnée Miss Miss en 2014, cela a déclenché une controverse en Inde.Aux États-Unis, une minorité aux États-Unis a eu une réaction raciste répréhensible à l'encontre de Miss Davuluri, mais de nombreux Indiens ont fait remarquer qu'elle aurait probablement été trop sombre pour disputer le titre de Miss India, dont les gagnants les plus populaires ont tous été universellement équitables.


5 classisme
Grande Bretagne

La société britannique a longtemps été dominée par son système de classes, qui divise la population en classes supérieure, moyenne et ouvrière. Le statut de classe britannique est généralement déterminé par la naissance, l'éducation, la profession, le revenu, le logement, le mode de vie et la manière dont on utilise l'anglais. Historiquement, l’identité de classe a joué un rôle extrêmement important dans la façon dont les Britanniques se voient et se voient. George Bernard Shaw l'a résumé dans sa pièce de 1912 dans Pygmalion: "Il est impossible pour un Anglais d'ouvrir la bouche sans faire en sorte qu'un autre Anglais le déteste ou le méprise."

Dans les années 1990, il était à la mode de déclarer que le système de classes avait été vaincu, mais de nouvelles recherches suggèrent qu'il est simplement devenu plus complexe. Une étude réalisée par la BBC et des universitaires de six universités a déterminé en 2013 que la Grande-Bretagne moderne compte sept classes: le «précariat» (ou prolétariat précaire) au bas de l'échelle, les «travailleurs des services émergents» (relativement pauvres mais ayant une plus grande cohésion sociale). et capital culturel), la "classe ouvrière traditionnelle en voie de disparition", les "nouveaux travailleurs aisés", la "classe moyenne technique" aisée mais socialement et culturellement isolée, la "classe moyenne établie" (qui forment la plus grande et le groupe le plus influent) et l’élite «riche» et bien élevée qui représente 6% de la population.

Certains ont même prétendu que le classisme était un problème plus grave que le racisme au Royaume-Uni, soulignant que les Blancs pauvres étaient souvent beaucoup moins bien lotis économiquement et socialement que les groupes d'immigrés plus aisés. Ceci s’explique par une tendance culturelle à «rester où vous êtes» et à «connaître votre station». Selon Janet Daley du Le télégraphe du jour, «Différentes classes sont éduquées pour suivre différentes règles sur la manière de penser, de parler et de se comporter.» Cela réduit l’incitation des Britanniques des classes inférieures à améliorer leur sort, car ils seront jugés comme des traîtres et des parvenus.

4 Le Osu d'Igboland
Nigeria

Les Igbo se trouvent principalement dans la région du sud-est et du centre-sud du Nigéria appelée Igboland. La plupart d'entre eux sont maintenant chrétiens, mais l'influence des croyances traditionnelles des Igbo, qui mettent l'accent sur un dieu mère et créateur de la Terre, reste forte. Un effet secondaire malheureux de cette tradition est visible dans le sort tragique des Osu, les intouchables du Nigéria.

Dans la société Igbo traditionnelle, les Osu étaient connus sous différents noms mais étaient généralement considérés comme des personnes sacrifiées aux dieux. Ce n'était probablement pas un sacrifice littéral mais plutôt les castes inférieures étaient considérées comme des esclaves du Dieu Créateur. Leur rôle social général consistait à aider le grand prêtre à servir les divinités ou les dieux dans leur sanctuaire. Cependant, ils étaient considérés comme abominables et déshumanisés par la société Igbo au sens large.

Les membres de la classe dominante Diala ont refusé de se marier avec Osu ou même d’avoir quoi que ce soit à leur sujet, de crainte qu’ils ne soient également transformés en Osu et déshumanisés. Les Osu étaient généralement bannis de la société et de la vie de village communautaire. Ils n'ont jamais fait l'objet de violences en raison de leur statut quelque peu sacré, mais simplement d'un refus constant.

Bien que le pouvoir de ces vieilles traditions se soit estompé au cours des 50 dernières années, avec l'urbanisation croissante détruisant les barrières traditionnelles du village, elles ne sont pas complètement disparues. Peu d'Osu admet être Osu. Certains jeunes qui grandissent dans les grandes villes comme Lagos ne réalisent même pas qu’ils sont Osu tant qu’ils ne souhaitent pas se marier et que leurs parents ne se manifestent pas.

Un avantage pour certains Osu a été qu'ils ont été contraints de se débrouiller seuls en se concentrant sur une éducation occidentale et en devenant l'un des médecins et infirmiers les plus en vue du Nigeria. Cependant, tout le monde n'a pas été aussi chanceux. Le pasteur Cosmos Aneke Chiedozie a rapporté que son père l'avait élevé en tant que chrétien dans le but de briser le cycle d'Osu, mais que Cosmos avait quitté l'église à cause des pressions exercées par les anciens du village. Son ostracisme social continu l'a amené à mener une vie de banditisme jusqu'à ce qu'il soit jeté en prison et rentre dans le christianisme. Avec la croissance continue des églises pentecôtistes et les changements de la société nigériane dus à l'urbanisation, la classe Osu pourrait éventuellement disparaître.

3 Appalaches
États Unis

Les habitants des Appalaches ont été qualifiés de «minorité invisible» aux États-Unis. On suppose souvent qu'ils sont ignorants, arriérés et incestueux. Les stéréotypes négatifs fréquents dans les médias ne sont généralement pas contestés. Une grande partie de cela est inévitablement liée au dialecte des Appalaches, qui conserve des éléments élisabéthains anglais, écossais, celtes et irlandais, mais est généralement perçu comme non instruit.

Selon un article de 1994, un diplômé d'université des Appalaches remplissait des formulaires dans un hôpital lorsqu'une infirmière remarqua son accent et demanda: «Avez-vous besoin d'aide pour les remplir?» La femme répondit avec colère: «Non, je peux lire. Il semble que la perception globale des Appalaches en collines et en ploucs n’ait pas changé au cours des 20 dernières années.

Nombreux sont ceux qui citent les taux de racisme prétendument plus élevés parmi les populations des Appalaches comme une raison de les rejeter comme des retardataires. Cependant, des études à Cincinnati ont brossé un tableau différent. De nombreux Afro-Américains vivent dans les communautés urbaines des Appalaches et rien ne prouve que les Appalaches soient plus ou moins racistes que tout autre groupe urbain.Une enquête a révélé que les caractéristiques sociales des Afro-Américains et des Appalaches sont plus similaires à celles de tout autre groupe et que des relations positives ont été créées entre les leaders noirs et la communauté des Appalaches. Cela ne veut pas dire que le racisme n'existe pas chez les Appalaches, mais qu'il ne serait pas moins répandu que dans les autres communautés blanches du Nord et du Sud.

En 2014, un forum de discussion universitaire a déclenché un débat lorsqu'une personne s'est plainte d'un étudiant qui marche pieds nus sur le campus. Un professeur a répondu: «Si je manque de respect envers ses pairs et la communauté universitaire, je dirais qu'il devrait être prêt à être renvoyé comme tel, quel que soit le but de sa carrière. il préfère, dans la préférence d'une personne plus sensible au décorum et au comportement respectueux ».

Cela a déclenché un débat sur l'utilisation du mot «hillbilly», qui est presque inévitablement lié aux Appalaches, alors qu'en réalité rien n'indiquait d'où venait l'étudiant marchant pieds nus. Certains professeurs d’études appalaches ont cité l’utilisation facile de mots comme «hillbilly» et «redneck» comme preuve que les Appalaches sont toujours considérés comme un stéréotype acceptable par la société américaine.

2 non-citoyens lettons
Lettonie

En 1990, la Lettonie a gagné son indépendance après l'effondrement de l'Union soviétique après 50 ans d'une occupation techniquement illégale au regard du droit international. Cela a permis à la Lettonie de rétablir ses institutions démocratiques et son corpus juridique, y compris la loi de 1919 sur la citoyenneté, qui protégeait le statut et les droits des personnes reconnues comme citoyens lettons. Cependant, environ 730 000 personnes résidant dans le pays avaient immigré pendant la période soviétique, y résidaient de manière permanente et n’avaient pas droit à la citoyenneté lettone. Ils sont devenus notoires en tant que non-citoyens.

Ce ne sont pas des apatrides. Ils jouissent du droit de résidence permanente en Lettonie, d'une protection égale de la loi, d'un accès aux protections sociales telles que les pensions et les allocations de chômage, et peuvent quitter et revenir en Lettonie à leur guise. Cependant, ils sont incapables de voter et ne peuvent travailler dans la fonction publique ou dans des postes liés à la sécurité nationale.

Le gouvernement letton a encouragé les non-citoyens à demander la citoyenneté. Cependant, de nombreux non-citoyens lettons se sont plaints du processus de demande de citoyenneté hautement idéologique. Le test de citoyenneté requiert que les candidats passent un test de fluence en letton et un test de connaissance de l'hymne national, de l'histoire de la Lettonie et de la constitution nationale.

Elizabete Krivcova, un non-citoyen, a déclaré à EuroViews: «L’examen est très idéologique. Vous devez reconnaître que la Lettonie était occupée par la Russie. La question sur l'époque soviétique concerne uniquement son côté obscur. En ce qui concerne l'économie, il s'agit d'industrialisation et de collectivisation forcée dans le secteur agraire. Quand il s'agit de la vie des gens, alors il s'agit de la représentation. Un de mes amis m'a expliqué comment il l'avait préparé. Il a dit: 'Je sais ce que je pense de l'histoire, mais pour l'examen, je dois penser exactement le contraire pour obtenir les réponses correctes.' ”

Un autre non-citoyen qui a décidé de se faire naturaliser n’était toujours pas heureux: «En réussissant cet examen, j’ai reconnu que j’étais un immigré, même si je suis né en Lettonie et que j’y ai toujours vécu. Ce n'est pas de ma faute si la situation géopolitique a changé. Je l'ai donc fait pour mon fils, afin d'éviter qu'il obtienne ce statut également. »Le nombre de non-citoyens a maintenant été ramené à 280 000, mais il est en grande partie dû à la mort naturelle et à l'émigration vers la Russie qu'à la naturalisation.

1 Discrimination intra-juive
Israël

Crédit photo: Matt Knight et Zachi Evenor

En 1950, Israël a adopté la loi sur le retour, selon laquelle chaque Juif avait le droit d'immigrer en Israël et bénéficiait automatiquement de la citoyenneté et de toute une série d'avantages, notamment un logement garanti, des cours d'hébreu et des cours complets pour les diplômes d'études supérieures. Cependant, des controverses ont éclaté sur l'identité du Juif. Les questions de race et les différences entre les différentes branches de la foi juive ont compliqué le problème.

Beaucoup estiment que des éléments du groupe ashkénaze, qui proviennent pour la plupart des origines européennes, ont historiquement discriminé les Juifs d'autres origines, en particulier les Juifs Mizrahi du Moyen-Orient, les Juifs séfarades d'Espagne et d'Afrique du Nord et les Juifs africains. Cela était en grande partie dû au sentiment de supériorité des Ashkénazes sur les racines culturelles arabes des Juifs de Mizrahim et à leur forme particulière de judaïsme, qui les a conduits à être limogés et ridiculisés par les Ashkénazes à dominante économique et sociale. L'ancien Premier ministre David Ben Gurion a déclaré sans ambages: "Nous ne voulons pas que les Israéliens deviennent des Arabes".

À la fin de 2014, l'Académie israélienne des sciences humaines a organisé une conférence intitulée «De haïr l'étranger à l'acceptation de l'autre», qui réunissait des orateurs juifs et arabes, mais en négligeant d'inclure tous les orateurs de mizrahi. En réponse, les artistes mizrahi, les chefs religieux et les intellectuels ont organisé une conférence alternative. L’organisateur de cette dernière conférence s’est plaint: «C’est comme si Mizrahim, des Arabes, des juifs orthodoxes et des juifs éthiopiens, qui représentent les trois quarts de la population, étaient tous assis et attendaient d’être acceptés.»

Alors que la culture Mizrahi est devenue plus importante, beaucoup se sont plaints du fait que les manuels israéliens sont écrits du point de vue des Juifs européens, rejetant les Juifs du Moyen-Orient comme arriérés et moins authentiques.Des recherches ont montré que les Mizrahi sont sous-représentés dans les universités, les gouvernements et le système judiciaire israéliens, mais ils représentent 60% des détenus dans les prisons juives.

Les préjugés ashkénazes dirigés contre les Juifs mizrahi et séfarade sont visibles à la fois dans les couches laïques et orthodoxes de la population. La Première Dame, Sara Netanyahu, aurait déclaré: «Nous sommes des Européens. Nous sommes raffinés [et] ne mangeons pas autant que vous, les Marocains. ”

Pendant ce temps, en 2010, un chahut est apparu sur les Juifs orthodoxes ashkénazes qui souhaitaient séparer une école religieuse et étaient prêts à défier une décision de justice, en dépit du nombre croissant de Sépharades qui ont adopté les traditions orthodoxes de l'Europe de l'Est accepté.

Certains prétendent maintenant qu'il incombe à Mizrahim et à Sépharad d’affirmer avec fierté leurs racines arabes plutôt que d’essayer de s’intégrer à la culture européenne ashkénaze où une minorité vocale s’oppose totalement à leur présence. Certains disent qu'un mouvement de fierté juive arabe pourrait même servir de changement culturel qui pourrait aider Israël à parvenir à une future réconciliation avec la Palestine.