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10 atrocités commises contre des Amérindiens dans l'histoire récente
Les États-Unis ont toujours entretenu des relations inconfortables avec les habitants de ses frontières bien avant que les colons européens ne traversent l'océan. Aujourd'hui, la relation est meilleure que jamais, mais il reste encore beaucoup à faire et beaucoup à rattraper. Même au cours des cent dernières années environ, les tribus autochtones d'Amérique ont été visitées avec une horreur incroyable.
10 Hopi condamnés à Alcatraz
Découvert pour la première fois par les Portugais et les Espagnols dans les années 1540, Alcatraz était déjà habité depuis au moins 10 000 ans. Au moment où les Espagnols sont arrivés dans la région, environ 10 000 personnes s'étaient installées dans la région de la baie autour de l'île. Selon la tradition, l’île avait longtemps été utilisée aux mêmes fins qu’elle avait ensuite été d’isoler les personnes qui avaient enfreint une loi.
En 1894, les Hopis étaient en pleine rébellion contre la réglementation gouvernementale, qui stipulait qu'ils devaient envoyer leurs enfants loin de chez eux pour qu'ils aillent dans des écoles gérées par le gouvernement. Afin de forcer les enfants à partir, il a d'abord été suggéré d'envoyer l'armée et les forces de l'ordre pour arrêter toute personne qui ne renvoyait pas ses enfants. Lorsque le mauvais temps et la neige rendaient cela impossible, il a été décidé d'interrompre l'approvisionnement en biens et en nourriture. C’était une stratégie tout à fait légitime au sens de la loi. Selon les règles applicables aux écoles indiennes de 1892, la nourriture et d’autres produits de première nécessité pourraient être enlevés pour forcer la conformité.
Lorsque cela ne fonctionnait pas et que les Hopis refusaient toujours d'envoyer leurs enfants dans les écoles publiques, 18 chefs de tribus ont été arrêtés et jugés pour leur refus. Reconnus coupables, ils ont été condamnés à Alcatraz. Les personnes laissées sur place ont toujours refusé de se conformer aux ordres du gouvernement et, lorsque les dirigeants d'origine ont été libérés un an plus tard, ils ont poursuivi leurs manifestations non-violentes contre les restrictions imposées à l'éducation. Les chefs de la résistance ne voulant pas recourir à la violence, le développement des écoles sanctionné par le gouvernement se poursuivit.
Dans les années 1960 et 1970, des membres des Sioux et des Mohawks, ainsi qu'un groupe appelé «Indiens de toutes les tribus», occupèrent Alcatraz afin d'exiger le retour de l'île à ceux qui y avaient été les premiers. Ils n'ont pas gagné l'île, mais ils ont réussi à attirer l'attention sur des problèmes restés sans solution pendant trop longtemps.
9 Mesa Noir
Black Mesa est dans le nord de l'Arizona et c'est énorme. Les gisements de charbon traversent à la fois les réserves Hopi et Navajo et, en 1909, une étude extrêmement brève de la région permettrait de déterminer qu'il existait une énorme quantité de ressources potentielles pouvant être exploitées. La région possédait déjà une mine en exploitation et le charbon était utilisé dans la réserve.
À la fin de la Seconde Guerre mondiale, le pays cherchait des moyens de maximiser l'utilisation de ses propres ressources, notamment le charbon. En 1943, les Navajos tentèrent d'accroître leurs activités minières dans la région, reconnaissant ce sur quoi ils restaient pour de l'argent. À l’époque, c’était un pays extrêmement pauvre, qui tirait ses revenus du Bureau des affaires indiennes et qui concluait un accord avec le ministère de l’Intérieur. Le charbon se vendait 4,40 dollars la tonne, et dans une transaction type, 1,50 dollar irait au propriétaire du terrain. C'était le prix de base, bien que ce ne soit absolument pas ce que le gouvernement a offert aux Navajo et aux Hopi; ils ont reçu 0,17 dollar par tonne.
Le contrat ne prévoyait pas non plus de renégociation des prix en cas de hausse du prix du charbon. Au moment où le pays traversait la crise pétrolière des années 1970, le charbon coûtait 15 dollars la tonne. Les tribus dont les terres étaient minées recevaient toujours 0,17 $. Pour ajouter de l'insulte aux blessures, les tribus, qui n'avaient pas d'autre choix que d'accepter les contrats et de permettre au gouvernement d'entrer et de commencer l'exploitation minière, avaient les mains liées à la façon dont l'exploitation avait été menée. Au début des années 1970, la mine émettait environ 1 million de tonnes de charbon chaque année, et le processus était assimilé à la destruction de la basilique Saint-Pierre par le marbre. Ce ne sont pas seulement les groupes environnementaux qui ont sauté sur les entreprises pour leurs processus d'extraction à nu; les tribus n'étaient absolument pas satisfaites de la destruction complète des sites antiques.
8 La résiliation de la menominée
Un nombre considérable de transactions américaines avec diverses tribus à travers le pays ont impliqué des tentatives absolument audacieuses pour les intégrer à ce qui est considéré comme une société américaine plus dominante. À partir des années 1940 et jusque dans les années 1960, une politique mise en place, appelée de façon inquiétante, a été appelée la cessation. Dans les années 1930, le commissaire aux affaires indiennes s'appelait John Collier et n'avait rien donné de moins aux différentes tribus que le droit de conserver leur propre culture. Quand il a quitté ses fonctions en 1945, ceux qui n'étaient pas d'accord avec lui ont saisi l'occasion pour inverser tout ce qu'il avait fait.
La politique de résiliation a été présentée comme un processus d'émancipation qui permettrait de libérer les tribus du contrôle du gouvernement. En réalité, la politique prive les gouvernements tribaux du pouvoir de se gérer eux-mêmes. Les réservations devaient être dissociées et ne bénéficiaient d'aucune protection gouvernementale. À leur tour, des groupes auparavant dirigés par leur propre système de gouvernance, vieux de plusieurs générations, répondraient désormais aux mêmes règles et institutions que les Américains d'origine européenne.
Le processus a été long et a nécessité l'élaboration d'une législation pour chaque tribu. L'un des premiers était la tribu Menominee du Wisconsin. En 1954, ils ont été officiellement abolis et le Congrès a déclaré qu'ils ne seraient plus reconnus en tant que tribu.Le conseil a été informé qu'il serait mis fin à ses fonctions, que cela lui plaise ou non. Plusieurs prolongations ont été accordées, mais finalement, en 1961, elles ont été résiliées.
Les retombées ont été rapides. Les programmes qui avaient été soutenus par le gouvernement fédéral auparavant, tels que les écoles et les hôpitaux, n'avaient pas de base de financement. La petite population ne pouvait pas se permettre de supporter seule des services tels que les services publics, et la terminaison, bizarrement, signifiait la suppression du financement gouvernemental sur lequel les petites villes du pays dépendent pour survivre. Les hôpitaux et les dispensaires ont été fermés, les tribunaux ont été fermés, les services de police ont été dissous, les services publics ont été fermés et, tout à coup, les gens ont dû payer pour les permis de chasse et de pêche des terres qui les soutenaient depuis des milliers d'années.
La résiliation a été abrogée en 1973, en grande partie à cause de ses résultats désastreux avec la Menominee, mais le mal était déjà fait. La tribu vivait dans la même région depuis plus de 10 000 ans et était si étroitement liée à la terre qu'elle a pris son nom de la rivière Menominee, où leurs origines ont été définies. Avant de mettre fin à leurs activités, ils étaient l’une des tribus les plus riches du pays, totalement autonomes avec leur propre gouvernement, leur propre autorité policière et leurs écoles. Cinquante ans plus tard, les Menominee sont réintégrés en tribu, mais ils continuent à en prendre.
7 Lone Wolf contre Hitchcock
Au tournant du XXe siècle, de nombreuses tribus ont été forcées de quitter leurs terres ancestrales et d'être forcées de faire des réserves. Un traité de 1867 appelé «Traité de la médecine de la loge» a semblé donner aux tribus au moins une sorte de parole sur ce qui était advenu des terres sur lesquelles elles avaient été forcées. En théorie, le traité stipulait que pour que les terres de la réserve soient disponibles pour d'autres utilisations, une approbation à la majorité des trois quarts devait être donnée par la tribu actuellement sur le terrain.
En 1900 cependant, le gouvernement décida de céder les terres qui avaient été attribuées à la tribu Kiowa-Comanche. Ceux qui acceptaient une parcelle de terrain spécifique recevaient également la citoyenneté avec celle-ci, et la parcelle supplémentaire était également cédée pour être vendue à qui que ce soit, même si aucune autorisation n'avait été donnée. Le chef de Kiowa, Lone Wolf, a poursuivi le gouvernement pour violation du traité, et il a perdu.
Le verdict rendu était que le Congrès avait le droit de modifier à sa guise les traités antérieurs, car, en tant que gouvernement, il avait le contrôle total sur tout ce qui se passait dans une réserve. L'affaire a été renvoyée à la Cour suprême, où le verdict a été confirmé. Les membres des tribus étaient considérés comme les «pupilles de la nation» et peu de temps après, 50 000 colons s'établirent dans ce qui avait été surnommé le territoire de réserve excédentaire. Le verdict n'a jamais été renversé et constitue toujours un précédent valable.
6 La bande de cherokee
Lorsque les Cherokees ont été forcés de s'établir dans une région qui est maintenant l'Oklahoma, ils ont bénéficié d'environ 7 millions d'acres répartis dans trois zones distinctes. Dans les années 1880, cependant, le pays était en expansion et les éleveurs et les colons avaient besoin de cette terre. Le gouvernement américain a fait une offre au Cherokee, tentant d’acheter le terrain à 3 dollars l’acre. L'offre a été refusée et en 1889, le Congrès leur a ordonné de vendre à 1,25 dollar l'acre.
Les Cherokees tiraient une grande partie de leurs revenus de la location de leurs terres à des éleveurs. En 1890, cependant, le président a promulgué une loi interdisant tout pâturage après octobre, coupant ainsi une part considérable de leurs revenus. Après plusieurs retards, au cours desquels le gouvernement a accepté d'appliquer les limites des terres que les Cherokees avaient réussi à conserver, la bande de Cherokee a été ouverte aux revendications territoriales des colons.
Quelque part, environ 135 000 personnes ont fait la queue aux neuf guichets d’enregistrement ouverts pour l’enregistrement des revendications territoriales, et tout s’est passé dans les meilleures conditions. La cavalerie a été appelée pour maintenir la paix, mais c’était une masse de combats (certains ivres, d’autres pas), de pots-de-vin, de contrefaçons et un nombre non négligeable de coups de chaleur. Les membres individuels des Cherokee ont été autorisés à courir pour une partie de la terre qu'ils avaient précédemment appelée à la maison, mais une majorité écrasante de personnes qui ont essayé d'obtenir une terre ne l'ont pas obtenue. Et une fois que la terre a été distribuée, ceux qui l'ont eu ont constaté qu'ils étaient mal équipés pour la gérer. Un grand nombre de réclamations ont été abandonnées avant la fin de l'année. Les villes ont échoué et les fermes se sont effondrées, ce qui a ajouté insulte à ceux qui avaient été forcés de vendre leurs terres pour un prix dérisoire.
5 Acte de protection des enfants indiens de 1978
Ce n’est qu’aux années 70 qu’un grand problème a été mis au jour et c’était un problème que les gens ne voyaient même pas comme un problème auparavant. Les enfants ont été enlevés à leurs familles à une très grande échelle. De 1969 à 1974, 25 à 34% de tous les enfants amérindiens ont été retirés de leur foyer de façon temporaire ou permanente et sont passés dans le système fédéral de l’éducation, du placement familial ou de l’adoption. Comparez cela avec le taux d'élimination des enfants non autochtones de 5%.
Une partie du problème tenait à l'idée d'internats créés par le gouvernement fédéral, et nous examinerons cela plus en détail dans une minute. L'autre problème était que les lois ne tenaient pas compte des différences dans les conditions tribales pour élever des enfants. Généralement de nature plus communautaire, il est parfaitement normal que la famille élargie ou même les voisins s’occupent des enfants très souvent. Dans un système qui privilégiait les familles composées uniquement de parents et d'enfants, cela était considéré comme un problème. Dans des États comme le Dakota du Nord, environ 99% des enfants retirés de leur famille ont été victimes de tels cas, considérés comme des cas de négligence.
Ce n'est qu'en 1978 que le Congrès a mis en place la loi indienne sur la protection de l'enfance, qui énonçait un ensemble de directives différentes pour le retrait des enfants autochtones de leur domicile. Cela incluait l'obligation pour le gouvernement tribal d'être impliqué dans de telles décisions, des considérations supplémentaires pour les coutumes tribales et, si un enfant devait encore être retiré de la garde de ses parents, un placement dans une famille autochtone. Pour la première fois, une partie des directives indiquait clairement que le maintien des liens familiaux et culturels était de la plus haute importance.
4 Loi Burke et citoyenneté américaine
Pendant des décennies, la question de la citoyenneté pour les Amérindiens était un étrange dilemme, et le gouvernement l’utilisait comme une sorte de chantage. La loi Dawes de 1887 accordait automatiquement la citoyenneté à tout membre d'une tribu qui avait quitté ses terres et s'était volontairement éloigné… sauf ceux appartenant aux tribus Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw et Seminole. Ils n'ont été inclus qu'avec un amendement de 1901, mais c'était la loi de 1906 sur Burke qui était vraiment étrange et formulée de manière très étrange.
En vertu de la loi Burke, quiconque s'éloignait de sa tribu et acceptait une concession de terre se voyait attribuer la citoyenneté avec le privilège suivant: cette citoyenneté était soustraite à la citoyenneté pendant 25 ans ou jusqu'à ce qu'elle reçoive un préavis spécial des autorités gouvernementales. Des notes supplémentaires dans la loi indiquaient qu'ils devaient non seulement quitter leur tribu, mais aussi adopter les «habitudes de la vie civilisée» avant de pouvoir prétendre à la citoyenneté et à tous les avantages qui en découlaient. Il appartenait au Secrétaire de l’Intérieur de décider s’ils avaient rempli leur obligation vis-à-vis de la soi-disant «vie civilisée». Ce sont également les fonctionnaires qui ont décidé si les personnes qui souhaitaient obtenir des allotissements étaient en mesure d’en gérer une. Ceux qui ont reçu des allocations et qui ont soit fait leurs 25 ans ou reçu leur approbation de citoyenneté tôt n'étaient toujours pas clairs; une fois décédés, il appartenait encore au secrétaire de déterminer si leurs descendants étaient capables de gérer le pays. S'ils ne l'étaient pas, le terrain serait vendu.
3 Le vol du crâne de Geronimo
Selon l'histoire, la société secrète Skull and Bones de Yale serait responsable du vol de la tombe de Geronimo et du vol de son crâne. Pendant longtemps, il semblait que l'histoire ne serait jamais qu'une rumeur, jusqu'à ce qu'un auteur à la recherche d'un livre sur les anciens combattants de Yale lors de la Première Guerre mondiale tombe sur une lettre qui semble prouver qu'ils ont effectivement volé le crâne de Geronimo.
Avant la mort du dirigeant, ses souhaits étaient très précis: il voulait être enterré au Nouveau-Mexique, sur la terre des Apaches. Il n'a certainement pas dit qu'il voulait que ses os soient entre les mains des riches membres de l'élite de la société secrète.
Yale dit toujours officiellement qu'ils n'ont pas les os, mais les membres de la société ne disent rien. Avec plus de 800 de ces membres encore présents aujourd'hui, cela rend les choses encore plus compliquées. L'arrière-petit-fils de Geronimo a engagé une action en justice en 2009, intentant une action en justice contre Skull and Bones et Yale pour le retour des os. La poursuite cite de nombreuses preuves, y compris la lettre et le témoignage de membres de Skull and Bones, qui confirment qu’à leur siège se trouve une vitrine contenant des os dont on leur a toujours dit qu’ils appartenaient au chef des Apaches. La lettre, datée de 1918, indique également qu'ils ont d'autres os, ainsi qu'une partie du harnachement du cheval de Geronimo. Pourquoi le voler? C'est quelque chose qui s'appelle croculer, une compétition entre les membres de la société pour voir quelles choses importantes ils peuvent voler pour leur "tombe".
Pourtant, Yale insiste sur le fait qu’ils n’ont pas les os et qu’ils n’ont aucun contrôle sur Skull and Bones, alors que la société elle-même ne dit rien. Ce n'est qu'en 1990 qu'une loi a été adoptée pour protéger les tombes et les restes d'amérindiens et pour donner à leurs familles le droit de les préserver.
En 2010, la famille de Geronimo a perdu. Selon le verdict, seuls les vols survenus après 1990 sont protégés par la loi et le gouvernement n'obligera pas la société à restituer les restes volés auparavant.
2 Le plaisir innocent du vol de tombes
Pour les citoyens de Blanding, dans l'Utah, ramasser des pointes de flèches et des morceaux de poterie ne semblait pas être une grosse affaire. Après tout, il était partout et il y en avait tellement qu'il finissait souvent par être utilisé pour l'entraînement à la cible. Enfin, Winston Hurst, un garçon de la région devenu archéologue, a compris à quel point les gens captaient, détruisent et, dans certains cas, vendent une partie de l’histoire de tout un peuple.
En 2009, ses informations ont mené à un raid de 150 hommes du FBI et à une série d'arrestations. Jim Redd, un médecin local, faisait partie des personnes arrêtées pour avoir pillé et vendu des antiquités; il s'est tué le lendemain du raid. Selon les habitants de la ville, ramasser des artefacts n'était qu'un mode de vie et, selon Hurst, c'est le problème.
Lorsque le maire a fait remarquer qu'il y avait tellement de choses qui traînaient que personne n'avait compris le problème majeur de la collecte et de la destruction, les implications étaient horribles. Des archéologues comme Hurst ont vu le registre historique de toute une culture anéantie et, à mesure que les opérations de recherche de reliques devenaient de plus en plus grandes, les destructions se multipliaient. Des sites autour de la ville, vieux d'environ 12 000 ans, ont été mal excavés de manière amateur. Au moment où Hurst avait assemblé son étui, une quantité impressionnante d'objets avaient été pillés et vendus, qui ont ensuite été saisis par le FBI.Autrefois chez les Anasazis, la région autour de la ville a livré d'incroyables trésors, bijoux, poteries, paniers, couvertures de plumes et autres objets, jadis laissés dans des sépultures en hommage à la mort.
Les retombées étaient incroyables, avec d'autres suicides à la suite des arrestations, et les personnes qui avaient été ses voisins jadis maudirent Hurst de traître. Pendant ce temps, des graffitis sont griffonnés sur les murs de pueblo et d'anciennes peintures rupestres, et les offrandes laissées sur les lieux de sépulture sont vendues au marché noir. La ville, fondée en 1900, était également le site d'une récente opération d'infiltration dans laquelle un seul agent a dépensé 335 000 $ pour l'achat d'artefacts illégaux au cours de deux ans et demi. Pendant ce temps, les habitants dont les ancêtres sont enterrés dans les grottes n’y entreront même pas, simplement par respect pour les morts.
1 assimilation par l'internat
Cela a commencé dans les années 1870 et, en 2015, il y a encore des gens qui se souviennent d'avoir été renvoyés de leur famille pour aller dans des pensionnats amérindiens. Les programmes et l'idée reposaient sur un programme pénitentiaire, et les déclarations de l'homme qui les a développés sont horribles: «Tous les Indiens présents dans la course devraient être morts. Tuez l'Indien en lui et sauvez l'homme.
Cela provenait d'un discours prononcé en 1892 par Richard Pratt. Des décennies plus tard, la pratique était toujours en vigueur et, en 2015, il y a encore des gens qui se souviennent que leur mère a pleuré en étant emmenée, battue pour avoir parlé dans leur langue maternelle, obligée de se couper les cheveux et de se faire donner de nouvelles, Noms américanisés. Il y avait une centaine de pensionnats aux États-Unis et, même dans les années 1960, on avait dit aux enseignants que leur première responsabilité n'était pas d'éduquer les élèves, mais de les "civiliser".
Le but des internats était de supprimer tout ce qui donnait leur identité aux élèves. Les horaires étaient si stricts que dans certains cas, ils étaient programmés par tranches de cinq minutes, temps utilisé précisément pour faire des lits et se brosser les dents. Des coiffures et des vêtements à l'apprentissage d'une nouvelle religion, ils ont appris tout ce dont ils avaient besoin de savoir pour ne plus être Amérindien.
Ironiquement, parmi ceux qui ont parlé de leurs expériences dans les pensionnats, où ils ont été dissuadés d’adhérer à leur culture natale, figurent les Navajo Code Talkers, dont la langue a revêtu une importance sans précédent pendant la Seconde Guerre mondiale - ce qui est très différent de leurs expériences scolaires. .
Il existe encore une poignée de ces pensionnats, mais ils ont maintenant une mission différente: éduquer et préserver la culture. Pour ceux qui se souviennent encore d'avoir été déchirés de leurs familles et contraints de devenir quelque chose qu'ils n'étaient absolument pas, cependant, il reste encore beaucoup à réparer.
Après avoir eu un certain nombre de petits boulots de peintre de hangar à fossoyeur, Debra adore écrire sur des choses que n’apprendra aucun cours d’histoire. Elle passe une grande partie de son temps à se laisser distraire par ses deux chiens de bovins.