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10 êtres étranges de la mythologie slave et du folklore
Les mythologies grecques et romaines sont si courantes dans la culture occidentale que la plupart des gens n'ont jamais entendu parler du panthéon polythéiste des autres cultures. L'un des moins connus est le panthéon slave des dieux, des esprits et des héros qui a persisté avant et après la conversion des missionnaires chrétiens dans la région.
La mythologie slave a deux différences principales avec les mythologies grecques et romaines bien connues. Premièrement, de nombreux esprits font encore partie d’images et de contes traditionnels parmi les peuples slaves. Deuxièmement, le vieux panthéon des dieux slaves n’est pas bien documenté. Les spécialistes ont donc tenté de recréer les informations sur la base de documents secondaires. Malgré tout, le panthéon est fascinant et mérite d'être connu.
10 Baba Yaga
Parmi les mythologies, Baba Yaga est unique au peuple slave. Beaucoup d'autres dieux et créatures slaves ont des équivalents dans la mythologie romaine ou grecque, mais pas Baba Yaga.
À première vue, Baba Yaga semble ressembler à diverses sorcières du folklore européen. Elle apparaît comme une vieille femme et a un nez extrêmement long et des jambes grêles. Lorsque les voyageurs la rencontrent, elle leur donne une bénédiction ou une malédiction selon son humeur.
Mais Baba Yaga a aussi une variété de fonctionnalités qui sont rares. Elle vit dans une hutte avec des cuisses de poulet au fond qui lui permettent de se déplacer. Quand Baba Yaga est à l'extérieur de sa hutte, elle voyage dans un mortier avec un pilon.
Comme les sorcières traditionnelles, Baba Yaga porte un balai, mais elle l’utilise pour balayer les traces qu’elle fabrique. Dans certaines traditions, Baba Yaga apparaît sous la forme de trois soeurs, chacune portant le même nom.
Personne ne sait exactement quand les histoires de Baba Yaga ont commencé. Contrairement à beaucoup d'autres êtres mythologiques slaves, le folklore de Baba Yaga était toujours d'actualité au 20ème siècle. Une partie de la force de Baba Yaga réside dans le fait que sa moralité est difficile à cerner. Dans l'espoir de recevoir une grande sagesse, les voyageurs ont fait le tour de loin pour parler avec elle.
9 Bannik
le bania les bains de vapeur jouent un rôle important dans la vie de l’Europe de l’Est, en particulier dans des pays comme la Russie et l’Ukraine. Ces bains de vapeur sont particulièrement fréquentés en hiver et sont supposés avoir divers avantages médicinaux.
Les anciens disques russes mentionnent souvent le bania. En fait, il a même été utilisé pour l'accouchement. En raison de l’influence sociale et culturelle de la bania, Les mythologies slaves incluaient un bania esprit connu sous le nom de Bannik.
Bannik était un esprit malicieux qui faisait rarement du bien à qui que ce soit. Son apparence était celle d'un vieil homme avec de longues griffes. Chaque fois que la baignade a eu lieu dans la bania, occupants du bania toujours laissé à la troisième ou quatrième session pour donner la vie privée à Bannik. Ils ont également régulièrement remercié l'esprit et lui ont laissé des offrandes de savon.
Tales of Bannik a déclaré qu'il avait le pouvoir de prédire l'avenir. Lorsqu'on lui posait une question, Bannik touchait doucement le dos du questionneur si l'avenir était bon et le reliait si l'avenir était mauvais. Quand Bannik se fâchait, il griffait la peau de ceux qui l’ennuyaient.
Comme le bania était généralement le lieu de l'accouchement en Russie, les traditions folkloriques comprenaient des moyens d'empêcher Bannik d'interférer avec l'accouchement. Quand une femme a accouché dans la baniaune partie du travail de la sage-femme consistait à éloigner Bannik.
Selon la légende, Bannik aurait mangé ou écorché des enfants dans le bania. Une sage-femme tremperait des pierres dans l’eau et les jetterait dans un coin du bania distraire Bannik.
le bania était également important dans les cérémonies de mariage. Avant qu'un couple ne soit assis dans le bain de vapeur, les invités du mariage ont jeté des pierres et de la poterie sur les murs de l'extérieur pour effrayer Bannik et protéger le couple.
8 Zduhac
Dans les pays slaves préchrétiens, la sorcellerie était une partie importante de la culture. Divers sorciers et sorciers ont été employés pour protéger les personnes et les terres des esprits en maraude. Le chef parmi les protecteurs des anciens Slaves était le zduhacs. UNE Zduhac était un homme qui a utilisé des pouvoirs surnaturels pour protéger son village et attaquer d'autres villages.
Les érudits ne sont pas certains de l’origine du Zduhac tradition, mais il semble être une forme corrompue des chamanes eurasiens. La tradition chamanique a très probablement voyagé vers l'ouest avec les groupes ethniques finno-ougriens et ouraliens transsibériens.
Les anciens Slaves étaient déjà des superstitieux et l'idée d'un protecteur surnaturel s'accordait bien avec leur système de croyance. Chaque village avait un Zduhac qui a combattu le Zduhac d'un autre village. Souvent, ces combats ont eu lieu dans les nuages.
Parfois, les deux zduhacs transformé en animaux et se sont battus de cette façon. S'ils ne changeaient pas de forme, zduhacs avait une variété d'armes, y compris des bâtons qui ont été carbonisés aux deux extrémités et utilisés comme talismans magiques.
La tradition varie sur la façon dont la Zduhac a son pouvoir. Selon certaines traditions, il s’agissait de vêtements spéciaux, mais d’autres partent du principe que Zduhac fait un pacte avec un démon pour obtenir ses pouvoirs.
La tradition du Zduhac survit bien dans l'ère moderne de la culture slave, en particulier au Monténégro. Bien que zduhacs ne sont plus les défenseurs des villages, le folklore commun a déclaré que différents hommes influents étaient le moderne zduhacs. Ceux-ci incluent le général monténégrin Marko Miljanov et divers chefs spirituels monténégrins.
7 Domovoi
le Domovoi sont des esprits de la maison qui étaient communs dans les mythes slaviques pré-chrétiens. Bien que les missionnaires chrétiens aient surtout réussi à éliminer les anciennes idées païennes de leurs nouveaux convertis slaves, Domovoi les traditions sont restées intactes au fil des siècles.
Domovoi étaient des protecteurs domestiques généralement considérés comme des esprits bienveillants. La plupart des représentations de Domovoi montrez de petites créatures masculines, barbus et semblables aux esprits des ménages d’Europe occidentale, tels que les hobgobelins.
Pour compléter ses tâches et protéger la maison, un Domovoi souvent pris la forme du chef de ménage. De nombreuses légendes disent qu’un Domovoi a été vu en train de travailler dans la cour sous la forme du chef de ménage alors que la vraie personne dormait profondément dans son lit. Rarement, un Domovoi a pris la forme d'un chat ou d'un chien.
Si le ménage qu'il protégeait était impoli ou impur, le Domovoi harcelé la famille d’une manière qui ressemblait à un poltergeist, faisant de petites blagues jusqu’à ce que la famille ait réglé son geste.
UNE Domovoi pourrait également agir comme un oracle. Si on en voyait danser et rire, le bonheur viendrait. Si un Domovoi frotté les poils d'un peigne, un mariage allait bientôt arriver. Mais s'il éteignait des bougies, le malheur tomberait sur la maisonnée.
La légende du Domovoi a survécu au cours du 20ème siècle, faisant des apparitions occasionnelles dans l'art russe.
6 Kikimora
Le contraire de la Domovoi était le Kikimora, un esprit de ménage diabolique dans la mythologie slave qui était particulièrement important dans les histoires polonaises et russes.
le Kikimora était une sorcière ou l'esprit du défunt qui vivait dans la maison et était généralement considéré comme une source de mal. Elle vivait derrière le poêle ou dans la cave de la maison et faisait du bruit pour aller chercher de la nourriture. La plupart du temps, le Kikimora terrorisé la famille, surtout si la maison n'était pas en ordre.
Selon les traditions slaves, le Kikimora est entré dans une maison par le trou de la serrure et a tenté d’étrangler des gens dans leur sommeil. le Kikimora normalement assis sur la personne qui dort et les étranglés. Les anciens Russes supposaient que le Kikimora était la cause de la paralysie du sommeil.
Pour repousser le Kikimora, les habitants devaient dire des prières élaborées ou placer des balais près de la porte. Selon les traditions polonaises, les enfants devraient faire un signe de croix sur leurs oreillers pour repousser les Kikimora.
Bien que des rencontres avec un Kikimora pourrait être mortelle, la Kikimora était généralement plus agaçant et tentait simplement de faire peur aux résidents de la maison.
Quand la maison était sale ou pas en ordre, le Kikimora sifflé et cassé la vaisselle. Mais si elle aimait la maison, elle aidait à s'occuper des poules et des autres tâches ménagères.
Depuis le Kikimora est une partie importante de la mythologie slave, elle est un personnage commun dans les histoires et la musique. Une araignée récemment découverte a été nommée en son honneur.
5 Mokosh
Avant l'ère chrétienne, Mokosh était le dieu slave de la fertilité, courant dans les mythologies russe et polonaise orientale. Elle était traditionnellement associée en tant que servante à Mat Zemlya, le dieu de la nature, mais le culte de Mokosh a progressivement dépassé celui de Mat Zemlya.
Contrairement à Mat Zemlya, le culte de Mokosh a survécu jusqu’au 19e siècle et est toujours une figure populaire de la Russie moderne. Bien que Mokosh semble provenir de tribus finno-ougriennes, elle s'est peu à peu répandue dans les terres slaves. Cela explique l'étymologie finlandaise de son nom.
Mokosh était dépeint comme un vagabond responsable de la filature, de l'accouchement et de la protection des femmes. Les croyants la voyaient comme une source de vie sous la forme d'enfants et de conditions climatiques. La tradition disait que la pluie était le lait maternel de Mokosh et donnait vie à la terre.
L'adoration de Mokosh comprenait des rituels de fertilité et des prières pour des rochers en forme de sein. Le peuple slave a réservé le dernier vendredi d'octobre pour la vénérer. Les festivals de Mokosh comprenaient la danse en deux cercles, le cercle extérieur représentant la vie et le cercle intérieur représentant la mort.
Les missionnaires chrétiens ont tenté de supprimer tous les cultes de Mokosh en la remplaçant par Mère Marie. Cependant, les missionnaires n’ont pas tout à fait réussi, car Mokosh est toujours une figure importante de la mythologie slave.
4 Radegast
Radegast est l'un des dieux les plus anciens de la mythologie slave et a été reconstruit pour la plupart à partir de documents secondaires. Son nom vient de deux vieux mots slaves signifiant «cher invité».
De cette étymologie, on suppose que Radegast était vénéré comme un dieu des banquets et des invités de maison. On croit qu'une invitation cérémonielle lui a été donnée par des personnes organisant un festin.
À son arrivée, la tradition affirmait que Radegast portait une armure noire et était armé d'une sphère. Les chercheurs pensent qu'il était un dieu important pour les dirigeants et les conseils municipaux.
Habituellement, la personne désignée pour diriger un conseil municipal s'appelait Radegast pour la durée de la réunion. En conséquence, Radegast est devenu un élément central de la vie politique et économique du peuple slave.
Il est difficile de reconstituer la mythologie qui se cache derrière Radegast, car les missionnaires chrétiens ont fait un effort particulier pour en finir avec le culte. Mt. En République Tchèque, Radhost possédait une grande statue de Radegast, mais les missionnaires chrétiens Cyrille et Méthode l'ont détruite.
La légende dit également que les païens slaves ont sacrifié l'évêque chrétien Johannes Scotus à Radegast en 1066. À l'ère de la christianisation, ces actions ont poussé les missionnaires à mettre fin au culte de Radegast et de nombreux documents primaires ont été perdus.
Dans les temps modernes, l'auteur J.R.R. Tolkien a nommé l'un de ses sorciers Radegast, assurant ainsi la survie de la légende aujourd'hui.
3 Tchernobog
De toutes les divinités polythéistes slaves, Tchernobog est la plus connue de la population. Il est apparu dans Disney Fantaisie et était également important dans le roman populaire de Neil Gaiman Dieux américains, qui sera bientôt adapté pour la télévision.
Curieusement, Chernobog était l’un des dieux les plus théoriques du panthéon slave. Il est presque impossible de lui trouver du matériel source, et la plupart du matériel secondaire provient de sources chrétiennes.
Les premières traces connues de Tchernobog proviennent des écrits du père Helmold, un prêtre allemand, au XIIe siècle. Selon Helmold, le peuple slave se livrait à des rituels entourant Tchernobog, notamment à passer des bols autour d'un cercle et à murmurer des prières pour se protéger de lui. D'après les écrits de Helmold, les érudits ont appris que Chernobog était la personnification du mal. Il portait un manteau sombre et semblait être un diable.
On ne voit pas très bien à quel point ce mythe était répandu dans la Russie ancienne, mais il semble avoir joué un rôle important dans le nord de la Russie. Le rôle de Chernobog recoupe le dieu maléfique Veles de la mythologie plus ancienne.
La preuve de Tchernobog est également vue dans les phrases slaves courantes. La phrase faire zla boga signifie littéralement «va au dieu maléfique» et est une malédiction. D'autres exemples du terme «dieu maléfique» sont utilisés pour intensifier les adjectifs. Cette structure en langues slaves soutient l'idée que les premières phrases slaves utilisaient Chernobog comme influence conceptuelle.
2 veles
La plupart des mythologies anciennes ont un dieu qui représente tout le mal et un dieu suprême qui représente tout le bien. Veles est l'ancien dieu slave associé au mal. Il est en conflit constant avec Perun, son bon frère qui était le dieu du tonnerre.
Les érudits ont trouvé diverses sources confirmant l’influence de Veles sur les anciens Slaves. Dans les mythes slaves, Veles représentait une force surnaturelle responsable de la terre, des eaux et du monde souterrain. Il est également associé à la magie et au bétail.
Veles aurait combattu et aurait été vaincu par Perun. Bien qu'il n'existe aucune source primaire pour ce mythe, les spécialistes l'ont reconstitué à travers l'analyse de chansons folkloriques slaves, de disques secondaires et de comparaisons avec d'autres mythologies indo-européennes.
Les Slaves croyaient que Veles et Perun étaient en lutte constante, Perun protégeant le monde humain de Veles. Pourtant, des temples ont été construits et dédiés à Veles, principalement à des endroits géographiques tels que les vallées. Il était également associé aux musiciens et à la richesse.
Comme les anciens Slaves n’avaient généralement pas de dichotomie claire entre le bien et le mal, Veles n’était pas perçu comme étant complètement mauvais. Cependant, lorsque les missionnaires chrétiens ont tenté de mettre fin au paganisme slave, ils ont enseigné que Veles était le diable chrétien. Ainsi, la description de Veles a progressivement fusionné avec les caractéristiques de Satan telles que décrites dans la Bible.
1 perun
Bien que certains spécialistes soient en désaccord, le consensus général est que les anciens Slaves considéraient Perun, le dieu tonnerre, comme le dieu suprême de l'humanité. Perun apparaît le plus souvent dans les anciens textes slaves, et des symboles de lui sont communs dans les artefacts slaves. Pour les anciens Slaves, Perun était le dieu le plus important de leur panthéon.
Perun était le dieu de la guerre et du tonnerre. Il monta sur un char et brandit plusieurs armes mythiques. Le plus important était sa hache. Il le jeta sur le méchant, et cela lui revenait toujours dans la main. Perun s'est également battu avec des armes en pierre et en métal et des flèches de feu.
Lorsque Perun a voulu envoyer la destruction ultime à ses ennemis, il a utilisé des pommes dorées magiques. Ces pommes étaient des talismans de dévastation ultime. En raison de sa nature épique, Perun a toujours été décrit comme un homme musclé avec une barbe en bronze.
Dans la mythologie, Perun s'est battu avec Veles au sujet de la race humaine et a toujours vaincu, en bannissant Veles au monde souterrain. En tant que tel, Perun était considéré comme le dieu le plus important.
En 980, le prince Vladimir le Grand érigea une statue de Perun devant son palais. Au fur et à mesure que le pouvoir russe se répandait, le culte de Perun occupa une place prépondérante parmi les Européens de l'Est et se répandit dans la culture slave.
Quand les missionnaires chrétiens sont arrivés pour la première fois en Russie, ils ont tenté de dissuader les Slaves du culte païen. En Orient, les missionnaires ont enseigné que Perun était le prophète Élie et en ont fait un saint patron.
Les missionnaires occidentaux ont remplacé Perun par saint Michel archange. Au fil du temps, les caractéristiques de Perun sont devenues associées au Dieu monothéiste chrétien. Pourtant, le culte de Perun a survécu pendant toute l'ère chrétienne et les fidèles organisent toujours des fêtes le 20 juillet en l'honneur du dieu de la foudre.