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10 rituels sombres et troublants de la mort et de l'immortalité
Pendant des siècles, l’humanité s’est rassurée en effectuant des rituels. La religion est construite sur l'idée et nous permet de nous sentir comme si nous faisions partie d'un ensemble plus vaste et plus durable. C'est une bonne idée, mais certains des rituels de l'histoire étaient assez sombres. Qu'il s'agisse de sacrifice humain, de célébration sous l'influence de substances psychotropes ou de tentative d'appel de démons, l'humanité a mis au point des méthodes ridiculement inquiétantes.
10 Le rituel sacrificiel des Khonds
Dans les années 1840, le major S. Macpherson vécut et étudia parmi les Khonds d’Orissa en Inde. Au cours des décennies suivantes, il écrivit et exposa des croyances et des pratiques qui semblaient choquantes aux yeux des occidentaux, notamment tuer des fillettes pour les empêcher de grandir et de devenir une cible pour les chasseurs de sorciers.
Il a également enregistré, étudié et fait pression pour mettre fin au rituel sacrificiel qu'il avait observé lorsqu'il vivait chez les Khonds. Les Khonds vénéraient un dieu créateur appelé Boora Pennu et, juste en dessous de lui, dans leur hiérarchie, se trouvaient la déesse de la Terre Tari Pennu et d'autres divinités. Ils étaient responsables de choses comme la pluie, la chasse et la guerre, et certaines sectes Khond ont honoré leurs sacrifices humains. (D'autres ont trouvé l'idée d'un sacrifice humain horrible et ont prétendu que ceux qui le pratiquaient avaient été séduits par un faux dieu.)
Des sacrifices ont été faits pour assurer des récoltes fructueuses et ont également été occasionnellement faits si une tragédie majeure frappait le village. La victime sacrificielle a été appelée de différentes manières un tokki, une Keddi, ou la meriah. Ils ont souvent été achetés ou kidnappés dans un autre village ou étaient des «victimes héréditaires», issus d'une famille dont le but était de produire des victimes sacrificielles. Comme on croyait que la victime était devenue un dieu après avoir été sacrifiée, la perspective n’était pas toujours aussi sombre qu’elle aurait dû l’être. Dans le temps qui a précédé le rituel, le désigné meriah a reçu le cycle sexuel complet du village et le mari ou le père de la femme qu’il a choisie a considéré cet acte comme une bénédiction des dieux.
Le rituel lui-même a duré de trois à cinq jours et a commencé par le rasage du meriahla tête et une grande fête. L’étape suivante a débuté par un bain, de nouveaux vêtements et un défilé qui s’est terminé lorsque le meriah était assis, attaché à un pieu, couvert de guirlandes de fleurs, d'huile et de colorant rouge, et adoré par son peuple. Avant le sacrifice final, le meriah a été donné du lait. Il a été attaché à un poteau (photo ci-dessus), les bras et les jambes cassés (pour s'assurer qu'il ne résisterait pas). Le prêtre responsable du sacrifice a frappé le premier coup et le peuple a coupé le corps (à l'exception de la tête) en morceaux qui seraient enterrés dans tous les domaines qui nécessitaient la bénédiction du sacrifice.
Après, un buffle a été sacrifié, et ses restes ont été laissés comme une offrande pour l'esprit du meriah.
9 Les rites d'initiation des mystères d'Eleusin
Les mystères d'Eleusinian étaient un ensemble de traditions qui existaient depuis environ 2000 ans et qui s'éteignirent finalement vers l'an 500. Au centre du culte qui les pratiquait se trouvait Persephone, enlevé par Hadès et contraint de passer quelques mois chaque année avec lui dans les Enfers et le reste avec sa mère, l'ancienne explication grecque de l'hiver.
Les seules conditions requises pour entrer dans la secte étaient la capacité de parler grec et de n'avoir jamais commis de meurtre. En dehors de cela, toutes les personnes, même les femmes et les esclaves, ont été acceptées et une cérémonie d'initiation a permis à une personne d'accéder aux connaissances secrètes du culte. Une grande partie de cette connaissance a été perdue, mais nous savons ce que la cérémonie d'initiation impliquait.
L’initiation de masse à Athènes a commencé le 15ème jour de septembre. Le lendemain du premier rassemblement, les futurs initiés (et leurs sacrifices d'animaux) ont été envoyés dans l'océan pour se purifier. (Cela ne se termina pas toujours sans encombre, comme en 339 av. J.-C., un requin fut attaqué et tué.) Après trois jours de repos, le cortège assemblé partit pour un périple de 24 km (15 km), rempli de choses comme chanter, faire de la musique et inviter Iacchus (associé à Dionysus) à inaugurer la nuit.
Le lendemain, les taureaux sacrificiels étaient levés par des initiés et portés au sacrifice. Au cours des jours suivants, les initiés ont été lavés et invités à la cérémonie finale. La cérémonie des ordres inférieurs impliquait la mise en scène du mythe Persephone-Demeter. Ce qui se passait dans les niveaux supérieurs de l’ordre est un peu plus un mystère, mais il existe un certain nombre d’indices, tels que des écrits suggérant qu’il y avait beaucoup de danse et qu’au moins une partie de celle-ci était absolument terrifiante, peut-être parce que les gens buvaient quelque chose de modéré.
Lorsque les initiés ont atteint la fin de leur long voyage vers Eleusis, ils ont bu leur part d'une boisson appelée Kykeon. On discute de la nature exacte de la boisson, mais nous savons qu'elle était à base d'orge et de pennyroyal et qu'elle était probablement hallucinogène. L'orge aurait été infesté par l'ergot parasite et la boisson aurait eu des effets similaires à ceux d'un voyage au LSD.
8 Le sacrifice aztèque de Tezcatlipoca
Les Aztèques étaient largement connus pour leurs sacrifices humains, mais beaucoup de ce qui se passait dans leurs rites sacrés a été perdu. Diego Duran, un prêtre dominicain, a énormément écrit sur les rituels aztèques qu’il a étudiés. Il n'y a pas assisté, mais il a interrogé ceux qui l'ont fréquenté. Il en ressort une image du sacrifice humain comme production théâtrale.
Les sacrifices aztèques ont eu lieu à une fréquence étonnamment fréquente, et Duran (ainsi que le missionnaire franciscain Bernardino de Sahagun) décrit un festival qui inclut le sacrifice d'un homme vêtu de la personnalité du dieu Tezcatlipoca. Il aurait été choisi parmi un groupe de guerriers capturés dans un État voisin, choisis pour sa beauté physique et quelques autres traits tels qu'une silhouette élancée et des dents parfaites. Des imperfections sur la peau ou même un trouble de la parole disqualifieraient quelqu'un du poste. S'il gagnait en poids au cours de l'année au cours de laquelle il était entraîné et préparé pour son rôle principal, il serait forcé de boire de l'eau salée jusqu'à ce que le poids disparaisse.
Après l'année de préparation et de formation, il serait vêtu du costume traditionnel de Tezcatlipoca et porterait son nom. Pendant quelques mois, il vivrait dans le temple, serait visité et vénéré par les échelons supérieurs de la société et dirigerait des défilés dans la ville avant d'être enfermé dans une cage la nuit pour l'empêcher de s'échapper. Quatre jours avant son sacrifice, on lui donna quatre femmes pour qu'il fasse tout ce qu'il voulait et ses cheveux furent coupés à la manière d'un capitaine de guerrier et ornés d'une plume de héron.
Le jour du sacrifice, il était retenu par quatre prêtres qui lui tenaient les bras et les jambes, tandis qu'un cinquième lui découpait le cœur et le lui jetait au visage. Le corps a ensuite été jeté dans les escaliers du temple dans un geste symbolique, montrant qu'il avait d'abord été élevé au niveau d'un dieu, puis transformé à nouveau en nourriture pour les dieux. Sa tête serait ensuite retirée, perforée et ajoutée au casier de la ville pour la transformation finale.
7 la messe de saint-secaire
Sir James George Frazer était un anthropologue écossais qui a étudié l'évolution de la magie dans la religion et enfin, le passage à la science. Dans son travail fondateur La branche d'or, il a détaillé une masse sombre et terrifiante qui a été dite pendant les périodes les plus désespérées de la région gasconne en France. Seule une poignée de prêtres connaissait la cérémonie, et la plupart ne le diraient même pas, car cela impliquait de blesser leur âme à un point qui dépasse le pardon habituel. Seul le pape lui-même pourrait réparer les dégâts en prononçant la messe de Saint-Secaire et pardonner à quiconque l'oserait.
La messe a été dite dans une église en ruine ou abandonnée, et à 23 heures, il a commencé à dire la messe en arrière et à la terminer à minuit. L'armée de communion pour la messe était noire et, au lieu de vin, le prêtre et ses assistants ont bu de l'eau provenant d'un puits qui constituait l'horrible lieu de repos d'un bébé non baptisé. Lorsque le prêtre a fait le signe de la croix, il l’a dessiné non pas sur lui-même mais sur le sol (avec son pied gauche). Selon Frazer, il se passait d'autres choses, des choses qu'aucun «bon chrétien ne pourrait regarder sans être aveugle, sourd et muet pour le reste de sa vie».
La messe était dite avec une cible particulière à l'esprit, et une fois que c'était fait, cette personne devenait de plus en plus malade, dépérissait et mourrait. Les médecins n'auraient pu trouver aucun problème avec lui ni aucune raison de sa maladie, et personne n'aurait soupçonné qu'il avait été maudit par une masse sombre.
6 Kawanga-Whare
Selon les croyances des Maoris, un rituel cérémonial doit être organisé pour rendre une nouvelle maison sûre pour ses habitants. Parce que les arbres qui ont été abattus, coupés et utilisés dans sa construction sont protégés par le dieu de la forêt Tane-mahuta, les personnes qui les ont utilisés doivent être protégés de la colère des dieux.
Lors de la construction de la maison, un soin incroyable a été apporté aux copeaux de bois et aux copeaux. Ils n'ont jamais été utilisés pour cuire des feux et les travailleurs ont également refusé de souffler de la sciure de bois. Ils le balayèrent à la place, leur souffle risquant de polluer la pureté des arbres.
Une fois la maison terminée, un tohunga fit une prière sur la nouvelle maison, libérant le bois sacré de la protection du dieu de la forêt. Un autre chant fut exécuté, qui supprima tout enchantement laissé par les outils utilisés pour construire la maison et sculpter le bois. La dernière incantation était un appel aux dieux pour assurer la sécurité de la maison et de ses habitants. Une fois les prières terminées, la maison est considérée comme un aspect du Tane-mahuta. La première personne à entrer dans la maison était une femme (afin de la rendre sûre pour toutes les autres femmes), puis des aliments traditionnels étaient consommés et de l'eau bouillie pour garantir la sécurité de l'intérieur de la maison.
Tout est basé sur un témoin qui a assisté à la célébration des cérémonies de sanctification en 1908, mais le récit a laissé de côté une partie importante de ce qui était auparavant inclus dans le sacrifice rituel des enfants. Les Taraia racontent l'histoire d'un homme qui a sacrifié et enterré son propre enfant avec l'un des piliers de la maison. Une autre version de l'histoire affirme que l'enfant avait un sursis de dernière minute et que l'enfant de l'une des épouses d'esclaves de l'homme avait été tué et enterré à la place.
La partie sacrificielle du rituel variait. À certains endroits, la personne était encore en vie quand elle a été mise en place, généralement près d'une poutre de soutien, où elle a été laissée pour tenir la maison. Parfois, ils ont été tués avant d'être enterrés. Parfois, ils étaient mis dans le trou et tués par des pierres et des rochers empilés dessus. Les victimes venaient de certaines familles qui avaient le devoir de faire des sacrifices. Le révérend W. Gill a parlé d'un cas dans lequel un homme a été écarté de sa communauté pour les actions de son grand-père, qui avait refusé d'être sacrifié. Le frère de l'homme avait pris sa place et tous ses descendants restaient des parias.
5 La liturgie de Mithra
La liturgie de Mithra marchait entre le sort, le rituel et la liturgie. Trouvé dans le papyrus de Paris, la liturgie est plutôt mystérieuse en ce qui concerne les textes. Le lien entre les mithras perses, les romains et les dieux égyptiens n'est pas clair, et si cela suffit à donner des cauchemars aux érudits, la liturgie en elle-même est un regard assez troublant sur le culte du mystère.
Le rituel a été exécuté dans le but d'élever une seule personne à travers les différents niveaux du ciel et dans la compagnie des divers dieux du panthéon. Mithra se trouve au sommet et, tout au long de son cheminement dans la vie après la mort céleste, la personne en question est guidée par des gardiens de la porte et par les royaumes de la Terre, du ciel et de Supraheaven.
Bien que «le ciel» puisse évoquer des images largement positives, ce n'est absolument pas le cas. La liturgie contient des instructions et des prières à utiliser contre les êtres célestes les plus dangereux, ceux qui ne sont pas contents de l'idée que quelqu'un se dirige vers leur royaume. Bien qu'il s'agisse d'un dicton simple censé protéger la personne ("Silence! Silence! Silence! Symbole du dieu vivant, incorruptible, Garde-moi, Silence! Nechtheir Thanmelou!"), Il repose également sur l'établissement du visiteur en tant que dieu lui-même.
Le rituel lui-même a été exécuté en quelques étapes. Après une introduction, l’esprit a été guidé à travers les quatre éléments différents (y compris des choses comme le tonnerre et la foudre) et a ensuite fait face aux gardiens de la porte du ciel, du Destin et jusqu’à Mithra lui-même.
La liturgie contenait également des instructions pour la préparation d'amulettes de protection (et comment les utiliser), un gâteau magique pour la cérémonie du scarabée et même des exercices de respiration pour le voyage. Ce n'est qu'après avoir traversé des royaumes sifflants et en colère, ainsi qu'un feu et un soufre divins, que l'on parvient à rencontrer Mithras aux cheveux de feu et vêtus de blanc. Ceux qui le faisaient avaient également besoin de protection contre lui aussi, s'ils voulaient être honorés d'une révélation et d'une consécration en tant que dieu.
4 Bartzabel Travaillant
Selon les enseignements d'Aleister Crowley, Bartzabel est un démon qui incarne l'esprit de Mars. Crowley a prétendu avoir convoqué le démon et lui avoir parlé en 1910. Il a déclaré que la créature lui avait dit que des guerres majeures commenceraient bientôt en Turquie et en Allemagne et que ces guerres entraîneraient la destruction de la vie et des nations à une échelle épique.
Même s'il ne se souvenait que commodément de cette conversation en 1914, Crowley écrivait toujours son rituel pour invoquer le démon. Il expliqua comment dessiner le pentagone et le cercle, quels noms de démons inclure, et comment dessiner le sceau de Bartzabel. Il y a des vêtements appropriés pour toutes les personnes impliquées, beaucoup d'autres sceaux et des schémas sur la manière de mettre en place l'autel avec sa lance, sa torche, son huile sacrée et ses images.
Le rituel lui-même était un ensemble d'appels et d'actions d'une durée incroyablement longue, comprenant des lignes telles que «Puissent les noms de Dieu qui nous ceignent, soit notre signe qu'il nous a entendu!» Et se promenant autour de l'autel en portant des armes. La première partie du rituel impliquait la consécration de la région, la seconde la préparation des matériaux et la troisième l'invocation de l'esprit lui-même. La quatrième partie détaille le format des interactions avec le démon et Crowley enregistre même exactement ce qui s'est passé lors de la séance de questions-réponses en face-à-face avec la créature. Bartzabel a ensuite été autorisé à partir.
En 2013, l'artiste de performance Brian Butler basé à Los Angeles a exécuté le rituel devant des milliers de personnes, le plus grand groupe à avoir jamais témoigné de l'un des rites de Crowley. Un homme aux yeux bandés et lié a agi comme le réceptacle de l'esprit du démon. Selon Butler et les témoins, tout s'est déroulé sans encombre.
3 Les messagers sacrificiels des Unyoro
James Frederick Cunningham était un explorateur britannique qui a vécu en Ouganda pendant l'occupation britannique. Il a beaucoup écrit sur ses interactions avec les différentes personnes qu'il a rencontrées et a documenté les cultures qu'il y a trouvées. Dans son travail L'Ouganda et ses peuples: Notes sur le protectorat de l'Ouganda, il a raconté le rituel d'un groupe pour honorer la mort d'un roi.
Une fosse d'environ 1,5 mètre (5 pieds) de diamètre et 4 mètres (12 pieds) de profondeur a été préparée. Le garde du corps du roi mort se rendait dans le village et attrapait les neuf premiers hommes qu'il avait rencontrés. Ces hommes ont été jetés vivants dans la fosse, puis le corps du roi, enveloppé dans du tissu d'écorce et de la peau de vache, a été placé dans la fosse avec eux. Un autre morceau de peau de vache a ensuite été tendu sur le dessus de la fosse et fixé de tous les côtés. Un temple a été construit sur la tombe, qui était la nouvelle maison des serviteurs survivants du roi mort ainsi que de leurs descendants.
L'idée des sacrifices humains pour fournir des messagers ou des guides aux morts est ancienne, mais Cunningham semblait choqué par la méthode selon laquelle les sacrifices étaient choisis puis scellés à l'intérieur de ce qui allait devenir leur tombe.
Cunningham a également noté une pratique observée par les membres d'un autre groupe, expliquant en grande partie certaines des difficultés rencontrées par les traducteurs. Quand une personne décédait, les survivants ne diraient plus jamais le nom de cette personne dans aucun contexte. C'était particulièrement problématique lorsque le nom était un mot commun, comme un adjectif ou un animal. Le mot serait supprimé du vocabulaire du groupe et remplacé par quelque chose de nouveau, un problème énorme pour tout étranger qui essaie de comprendre sa langue.
Rituel 2 têtes de trophée Nazca
Jetez un coup d'œil à certains des arts traditionnels des Nazca (ou Nasca) péruviens et vous verrez un motif troublant: la tête du trophée.Les archéologues ont passé au crible des preuves matérielles et picturales pour tenter de comprendre quel type de rites et de rituels ont été accomplis avec et autour de ces têtes, et elles sont plutôt macabres.
Les Nazca n'étaient que l'une des deux cultures sud-américaines qui préparaient des têtes de trophées pour un usage rituel. (L'autre était le Paracas.) Après avoir tranché la tête à l'aide d'un couteau d'obsidienne, des morceaux d'os ont été retirés, ainsi que des yeux et du cerveau. Un trou a été fait pour une corde qui devait en fin de compte attacher la tête à une cape. La bouche était épinglée et le crâne rempli de tissu.
On pense que la préparation des têtes était la première étape du processus rituel et que tout tournait autour d'un chaman qui servait de gardien à la fois entre le monde des vivants et la vie à venir. Bien que les archéologues n'aient pas été en mesure de rassembler une chronologie concrète de ce qui a été fait avec les têtes, ils ont de nombreuses illustrations illustrant des moments particuliers. Les têtes sont fortement représentées dans des images comprenant également des cactus, d'énormes bocaux de stockage et des personnes buvant, assurant ainsi que les boissons rituelles jouaient un rôle important dans la cérémonie. Les boissons étaient probablement hallucinogènes, faites à partir du cactus San Pedro, et semblent avoir été la clé qui a ouvert la porte au monde des esprits. D'autres images montrent des processions de personnes et le jeu d'instruments tels que tambours, trompettes, pipes et hochets.
La culture de Nazca est née des premiers Paracas et toutes deux sont associées à une image appelée Oculate Being. La figure, qui est au cœur des rites et des croyances religieuses, a une tête et des yeux surdimensionnés et une langue qui sort d'une bouche souriante. Il est décoré de serpents et contient souvent une tête de trophée ou les instruments utilisés pour leur préparation.
L'utilisation rituelle des têtes de trophée semble s'être terminée avec leur enterrement. Des caches de têtes ont été découvertes, enfouies dans des groupes allant de trois ou quatre à plus de 40, certaines enfouies à l'intérieur de pots.
1 Capacocha
Le rituel de Capacocha était la pratique inca du sacrifice d’enfant, qui n’était pratiquée que lorsque la vie devenait extrême. Selon les documents écrits laissés par les conquistadors espagnols, la victime du sacrifice était généralement l’enfant d’un chef, et les sacrifices étaient généralement consentis pendant ou après des épreuves telles que la sécheresse, la famine ou la mort d’un empereur inca. Ce fut un grand honneur pour un enfant d'être choisi en sacrifice. Seuls les enfants les plus parfaits seraient choisis pour être divinisés par Capacocha, et leurs familles bénéficieraient d'un statut élevé en tant que relations de ce dieu mondain.
Une fois l'enfant choisi, le rituel commençait par une procession du village de l'enfant à Cuzco, le cœur de l'empire Inca. De grands projets de construction seraient lancés pour préparer la montagne à recevoir son sacrifice, notamment une plate-forme sacrificielle, un site d’enterrement et, dans la plupart des cas, un certain nombre de bâtiments et d’abris au pied de la montagne, qui serviraient de base. Le dernier lieu de repos de l'enfant était généralement une structure ressemblant à une tombe qui contenait également des offrandes rituelles et cérémonielles.
Le jour choisi, l'enfant reçut de la chicha, une sorte d'alcool brassé à partir de maïs, puis fut emmené sur la plate-forme située à flanc de montagne. Ce qui s’est passé ensuite a été vivement débattu par les archéologues. Beaucoup de victimes qui ont été examinées souffrent de fractures du crâne et certaines affirment que le coup, toujours à l'arrière de la tête, était censé assommer les enfants avant qu'ils ne meurent finalement des suites d'une exposition. D'autres blessures et maladies, telles que la bronchite et les dommages aux sinus, suggèrent que les enfants n'étaient pas habitués à la haute altitude à laquelle ils ont finalement été enterrés. La présence de vomissures et d'excréments sur leurs vêtements suggère également qu'ils ne voulaient absolument pas participer. Certains des enfants, comme celui de Llullaillaco, ont été attachés et certains cadavres présentent des signes d'étranglement. Les récits d'explorateurs espagnols qui ont assisté au rituel parlent de la violence rituelle infligée aux enfants, et plus les preuves archéologiques découvertes sont découvertes, plus leurs témoignages sont étayés.
Même si les familles et les enfants eux-mêmes n’avaient que peu de réconfort, les rituels associés aux enfants, toujours bien vêtus, bien nourris et bien soignés, ont été pratiqués parce qu’ils avaient l’impression de ne pas avoir d’autre choix. Ils constituaient un lien entre le naturel et le surnaturel, une manière de contrôler le destin de tout un peuple, et les enfants étaient élevés au rang de divinité pour leur sacrifice.
Après avoir eu un certain nombre de petits boulots de peintre de hangar à fossoyeur, Debra adore écrire sur des choses que n’apprendra aucun cours d’histoire. Elle passe une grande partie de son temps à se laisser distraire par ses deux chiens de bovins.